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Summa theologiae

Articulus 2

Iª-IIae q. 12 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod intentio sit tantum ultimi finis. Dicitur enim in libro sententiarum prosperi, clamor ad Deum est intentio cordis. Sed Deus est ultimus finis humani cordis. Ergo intentio semper respicit ultimum finem.

Iª-IIae q. 12 a. 2 arg. 2

Praeterea, intentio respicit finem secundum quod est terminus, ut dictum est. Sed terminus habet rationem ultimi. Ergo intentio semper respicit ultimum finem.

Iª-IIae q. 12 a. 2 arg. 3

Praeterea, sicut intentio respicit finem, ita et fruitio. Sed fruitio semper est ultimi finis. Ergo et intentio.

Iª-IIae q. 12 a. 2 s. c.

Sed contra, ultimus finis humanarum voluntatum est unus, scilicet beatitudo, ut supra dictum est. Si igitur intentio esset tantum ultimi finis, non essent diversae hominum intentiones. Quod patet esse falsum.

Iª-IIae q. 12 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, intentio respicit finem secundum quod est terminus motus voluntatis. In motu autem potest accipi terminus dupliciter, uno modo, ipse terminus ultimus, in quo quiescitur, qui est terminus totius motus; alio modo, aliquod medium, quod est principium unius partis motus, et finis vel terminus alterius. Sicut in motu quo itur de a in c per b, c est terminus ultimus, b autem est terminus, sed non ultimus. Et utriusque potest esse intentio. Unde etsi semper sit finis, non tamen oportet quod semper sit ultimi finis.

Iª-IIae q. 12 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod intentio cordis dicitur clamor ad Deum, non quod Deus sit obiectum intentionis semper, sed quia est intentionis cognitor. Vel quia, cum oramus, intentionem nostram ad Deum dirigimus, quae quidem intentio vim clamoris habet.

Iª-IIae q. 12 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod terminus habet rationem ultimi; sed non semper ultimi respectu totius, sed quandoque respectu alicuius partis.

Iª-IIae q. 12 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum quod fruitio importat quietem in fine, quod pertinet solum ad ultimum finem. Sed intentio importat motum in finem, non autem quietem. Unde non est similis ratio.

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Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Die Absicht braucht nicht immer auf den letzten Zweck zu gehen.

a) Das Gegenteil scheint der Fall zu sein. Denn: I. „Das Schreien zu Gott ist die Absicht im Herzen,“ heißt es in den Sentenzen des Prosper (sent. 100). Gott aber ist der letzte Endzweck. II. Die Absicht geht auf den Zweck, insofern er Abschluß ist; was dem letzten Endzwecke zukommt. III. Wie die Absicht auf den Zweck sich richtet, so auch das Genießen.Letzteres aber hat immer den letzten Endzweck zum Gegenstande. Also auch die Absicht hat den gleichen Gegenstand. Auf der anderen Seite ist nur einer der letzte Endzweck der menschlichen Willenskräfte, nämlich die Seligkeit. Wenn also die Absicht nur immer auf den letzten Endzweck ginge, so gäbe es nicht verschiedenartige Absichten bei den Menschen; was falsch ist.

b) Ich antworte; die Absicht gehe auf den Zweck, soweit dieser der Abschluß einer Willensbewegung ist, soweit also Anderes zu ihm hingeordnet wird. In der Bewegung aber wird der „Abschluß“ in doppelter Weise betrachtet: einmal als endgültiger, letzter Abschluß der ganzen Bewegung; dann als Abschluß eines Teiles derselben und somit als Anfang des anderen folgenden. So ist in der Bewegung von A bis C durch B, C der letzte Abschluß. B ist auch ein Abschluß, jedoch nicht der letzte. Auf beides kann die Absicht sich richten. Sie geht also immer auf den Zweck; nicht immer aber auf den letzten Endzweck.,

c) I. „Die Absicht des Herzens“ wird als „Schreien zu Gott“ bezeichnet; nicht als ob Gott immer der Gegenstand der Absicht wäre, sondern weil Er die Absicht kennt; — oder weil, wenn wir beten, wir unsere Absicht auf Gott richten, welche Absicht eben die Kraft eines gewissen Schreiens zu Gott besitzt. II. Der Abschluß braucht nicht immer der letzte Zweck zu sein, sondern Abschluß eines Teiles. III. „Genießen“ will sagen „Ausruhen“ im Zwecke; und damit kann dann nur der letzte gemeint sein. Die „Absicht“ aber schließt die Bewegung zum Zwecke hin ein, nicht zum Ausruhen. Und deshalb stimmt das Verhältnis nicht.