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Summe der Theologie

Erster Artikel. Die Liebe hat ihren 5itz in der Begehrkraft.

a) Dagegen spricht: I. Sap. 8, 2.: „Diese (die Weisheit) habe ich geliebt und nach ihr habe ich geforscht von meiner Jugend an.“ Die Begehrkraft aber als sinnlich kann nicht forschen nach der Weisheit, die vom Sinne nicht begriffen wird. II. Die Liebe wohnt jeder Leidenschaft inne, wie Augustin schreibt (14. de civ. Dei 7.): „Die Liebe, die danach trachtet, zu besitzen, was geliebt wird, heißt Begierde; wenn sie es hat und es genießt, heißt sie Freude; flieht sie das, was ihr entgegen ist, so heißt sie Furcht und ist das Befürchtete eingetreten, heißt sie Trauer.“ Nicht jede Leidenschaft aber ist in der Begehrkraft. Also ist dies nicht die Liebe. III. Dionysius stellt (4. de div. nom.) eine natürliche Liebe auf. Diese aber scheint mehr den rein natürlichen Kräften zuzugehören; nämlich denen der Pflanzenseele. Also ist der Sitz der Liebe nicht die Begehrkraft. Auf der anderen Seite sagt Aristoteles (2. Top. 3.): „Die Liebe ist in der Begehrkraft.“

b) Ich antworte; die Liebe ist etwas dem begehrenden Teile Zugehöriges, denn sowohl ihr Gegenstand als auch der Gegenstand des begehrenden Teiles ist das Gute. Nach der verschiedenartigen Beschaffenheit des begehrenden Teiles also richtet sich der Unterschied in der Liebe. Denn zuvörderst besteht ein Begehren oder Sich-Hinneigen, das keinerlei Auffassung von seiten des sich hinneigenden Subjekts nachfolgt, sondern der Auffassung eines anderen; — und derartiges Begehren oder Sich-Hinneigen wird natürliches Begehren genannt. Die Dinge nämlich in der Natur streben danach was ihnen gemäß ihrer Natur zukömmlich ist, und zwar nicht infolge ihrer eigenen Auffassung, sondern infolge der Auffassung dessen, der die Natur gegründet hat. (I. Kap. 103, Art. 1, 2. und 3.) Ferner besteht ein Begehren, welches der Auffassung des Begehrenden nachfolgt und zwar mit Notwendigkeit, nicht infolge freien Urteilens; — und derartiges Begehren ist das sinnliche Begehren in den Tieren, welches freilich in den Menschen in etwa am freien Urteilen teilnimmt, insofern es der Vernunft gehorcht. Endlich besteht ein Begehren, welches der Auffassung des Begehrenden nachfolgt und zwar gemäß dem freien Urteil; und derartiges Begehren ist das geistig vernünftige, was „Wille“ genannt wird. In einer jeden Art dieses Begehrens nun wird Liebe genannt das Princip für die Bewegung dessen, der nach dem geliebten Zwecke strebt. Im rein natürlichen, in dem an erster Stelle also angeführten Streben ist das Princip solchen Begehrens oder Sich-Hinneigens der rein natürliche Zusammenhang dessen, was strebt, mit dem, was erstrebt wird; und dieses Princip heißt „rein naturgemäße Liebe“ amor naturalis; wie z. B. der natürliche Zusammenhang des schweren Körpers mit dem ihm von Natur zugehörigen Orte vermittelst der Schwere sich thatsächlich vollzieht und so „amor naturalis“genannt werden kann. Und ähnlich ist das Anpassen des sinnlichen oder vernünftigen Begehrens an ein Gut, also das Wohlgefallen an diesem Gute, „sinnliche Liebe“ oder „geistig vernünftige“. Die sinnliche Liebe ist im Begehren des sinnlichen Teiles, wie die geistig vernünftige Liebe im Begehren des geistig vernünftigen Teiles sich findet. Demnach ist die sinnliche Liebe in der Begehrkraft und nicht in der Abwehrkraft; denn ihr Gegenstand ist das Gute ohne Rücksicht auf das Schwierige.

c) I. In jener Stelle wird gesprochen von dem Begehren des vernünftigen Teiles. II. Die Liebe wird als Freude, Furcht u. s. w. bezeichnet, weil sie deren Ursache ist. III. Die „naturgemäße Liebe“, amor naturalis, ist nicht nur in den Kräften der Pflanzenseele, sondern schlechthin in allen Vermögen; auch in allen Teilen des Körpers, ja ganz allgemein in Allem. Deshalb sagt Dionysius (4. de div. nom.): „Für alle Dinge ist das Schöne und Gute liebwert;“ denn jedes Ding hat kraft seiner Natur Zusammenhang mit dem ihm von Natur Zukömmlichen.

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Summa theologiae

Articulus 1

Iª-IIae q. 26 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod amor non sit in concupiscibili. Dicitur enim Sap. VIII, hanc, scilicet sapientiam, amavi et exquisivi a iuventute mea. Sed concupiscibilis, cum sit pars appetitus sensitivi, non potest tendere in sapientiam, quae non comprehenditur sensu. Ergo amor non est in concupiscibili.

Iª-IIae q. 26 a. 1 arg. 2

Praeterea, amor videtur esse idem cuilibet passioni, dicit enim Augustinus, in XIV de Civ. Dei, amor inhians habere quod amatur, cupiditas est; id autem habens, eoque fruens, laetitia; fugiens quod ei adversatur, timor est; idque si acciderit sentiens, tristitia est. Sed non omnis passio est in concupiscibili; sed timor, etiam hic enumeratus, est in irascibili. Ergo non est simpliciter dicendum quod amor sit in concupiscibili.

Iª-IIae q. 26 a. 1 arg. 3

Praeterea, Dionysius, in IV cap. de Div. Nom., ponit quendam amorem naturalem. Sed amor naturalis magis videtur pertinere ad vires naturales, quae sunt animae vegetabilis. Ergo amor non simpliciter est in concupiscibili.

Iª-IIae q. 26 a. 1 s. c.

Sed contra est quod philosophus dicit, in II Topic., quod amor est in concupiscibili.

Iª-IIae q. 26 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod amor est aliquid ad appetitum pertinens, cum utriusque obiectum sit bonum. Unde secundum differentiam appetitus est differentia amoris. Est enim quidam appetitus non consequens apprehensionem ipsius appetentis, sed alterius, et huiusmodi dicitur appetitus naturalis. Res enim naturales appetunt quod eis convenit secundum suam naturam, non per apprehensionem propriam, sed per apprehensionem instituentis naturam, ut in I libro dictum est. Alius autem est appetitus consequens apprehensionem ipsius appetentis, sed ex necessitate, non ex iudicio libero. Et talis est appetitus sensitivus in brutis, qui tamen in hominibus aliquid libertatis participat, inquantum obedit rationi. Alius autem est appetitus consequens apprehensionem appetentis secundum liberum iudicium. Et talis est appetitus rationalis sive intellectivus, qui dicitur voluntas. In unoquoque autem horum appetituum, amor dicitur illud quod est principium motus tendentis in finem amatum. In appetitu autem naturali, principium huiusmodi motus est connaturalitas appetentis ad id in quod tendit, quae dici potest amor naturalis, sicut ipsa connaturalitas corporis gravis ad locum medium est per gravitatem, et potest dici amor naturalis. Et similiter coaptatio appetitus sensitivi, vel voluntatis, ad aliquod bonum, idest ipsa complacentia boni, dicitur amor sensitivus, vel intellectivus seu rationalis. Amor igitur sensitivus est in appetitu sensitivo, sicut amor intellectivus in appetitu intellectivo. Et pertinet ad concupiscibilem, quia dicitur per respectum ad bonum absolute, non per respectum ad arduum, quod est obiectum irascibilis.

Iª-IIae q. 26 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod auctoritas illa loquitur de amore intellectivo vel rationali.

Iª-IIae q. 26 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod amor dicitur esse timor, gaudium, cupiditas et tristitia, non quidem essentialiter, sed causaliter.

Iª-IIae q. 26 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod amor naturalis non solum est in viribus animae vegetativae, sed in omnibus potentiis animae, et etiam in omnibus partibus corporis, et universaliter in omnibus rebus, quia, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., omnibus est pulchrum et bonum amabile; cum unaquaeque res habeat connaturalitatem ad id quod est sibi conveniens secundum suam naturam.