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Summe der Theologie

Vierter Artikel. Die Hoffnung bleibt nicht in der Herrlichkeit.

a) Dies scheint nicht. Denn: I. Die Hoffnung steht höher wie die moralischen Tugenden, die doch nach Augustin (14. de Trin. 9.) bleiben. II. Die Hoffnung steht der Furcht gegenüber. Die Furcht aber bleibt in den Seligen; nämlich die kindliche Furcht, „die in Ewigkeit bleibt,“ wie in den Verdammten die Furcht vor der Strafe. Also bleibt die Hoffnung. III. Wie die Hoffnung auf das Gute der Zukunft geht, so auch das Verlangen. In den Seligen aber ist einerseits das Verlangen nach der Verherrlichung des Körpers, wie Augustinus sagt (12. sup. Gen. ad litt. 35.); und andererseits nach der Herrlichkeit der Seele, wie Ekkli. 24. gesagt wird: „Die mich essen, werden noch hungern; und die mich trinken, werden noch dürsten,“ und wie es 1 Petr. 1. heißt: „Die Engel verlangen danach, in Ihn hineinzuschauen.“ Also bleibt auch die Hoffnung in jenem Leben. Auf der anderen Seite sagt Paulus (Röm. 8.): „Denn wer etwas bereits sieht, was hat der noch zu hoffen.“ Die Seligen aber schauen Gott als den Gegenstand ihrer Seligkeit. Also hoffen sie nicht mehr.

b) Ich antworte; was seiner Natur nach Unvollkommenheit im betreffenden Subjekte besagt, das könne niemals im selben Subjekte zusammensein mit dem entgegengesetzten Vollkommenen. So schließt die Bewegung ihrem Wesen nach Unvollkommenheit im beweglichen Subjekte, dem Träger der Bewegung, ein. Denn sie „ist gerade die Thätigkeit dessen, was im Zustande des Vermögens, um etwas thatsächlich zu werden, ist, insoweit dieses in diesem Zustande bleibt,“ so daß, wenn jenes Vermögen zum Thatsächlichen geworden ist, erreicht also hat, wozu hin es im Vermögen war, die Bewegung aufhört. Was nämlich bereits weiß ist, das ist nicht mehr auf dem Wege zum Weißen hin. Die Hoffnung nun schließt gerade eine gewisse Bewegung ein zu dem hin, was nicht besessen wird, wie Kap. 40, Art. 1 und 2 gesagt worden ist. Wann also das Gehoffte besessen wird, hört die Hoffnung auf.

c) I. Rücksichtlich des Gegenstandes steht die Hoffnung höher wie die moralischen Tugenden, der da Gott nämlich ist. Die Thätigkeiten der moralischen Tugenden aber widerstreiten nicht der Vollkommenheit in der Seligkeit, wie dies bei der Hoffnung der Fall ist, außer etwa in Anbetracht ihrer Materie, der Leidenschaften und Thätigkeiten (vgl. oben), wonach sie nicht bleiben. Denn die moralische Tugend vollendet das Begehren nicht nur mit Rücksicht darauf, was noch nicht besessen wird, sondern auch bezüglich dessen, was bereits besessen wird. II. Die knechtische Furcht bleibt nicht (vgl. II, II, Kap. 19.); denn sie fürchtet die Strafe, welche in der Seligkeit nicht möglich ist. Die kindliche Furcht aber hat zwei Thätigkeiten: 1. Gott verehren; und danach bleibt sie; — 2. fürchten die Trennung von Gott; und danach bleibt sie nicht. Denn von Gott getrennt werden ist ein übel und ein Übel ist da nicht zu fürchten, „wo man,“ nach Prov. I, 33., „alles Überflusses genießen und wo jede Furcht vor einem Übel entfernt sein wird.“ Die Furcht aber steht der Hoffnung gegenüber einzig und allein gemäß einem Gegensatze von „gut“ und „böse“ (vgl. Kap. 40, Art. 1); und deshalb steht die Furcht, die in der Seligkeit bleibt, nicht im Gegensatze zur Hoffnung. In den Verdammten freilich kann mit größerem Grunde sein die Furcht vor den Strafen wie in den Seligen die Hoffnung auf Herrlichkeit; denn bei den Verdammten wird sein Aufeinanderfolge in den Strafen und somit bleibt da der Charakter des Zukünftigen gewahrt, was der Gegenstand der Furcht ist. Die Herrlichkeit aber ist ohne alle Aufeinanderfolge, eine gewisse Teilnahme an der Ewigkeit, wo keine Vergangenheit und keine Zukunft, sondern nur Gegenwart ist. Und trotzdem ist es auch bei den Verdammten keine eigentliche Furcht. Denn die Furcht ist immer verbunden mit einer gewissen Hoffnung, dem drohenden Übel zu entgehen, was durchaus bei den Verdammten nicht statthat. Also nur in dem Sinne wird von Furcht bei den Verdammten gesprochen, in welchem jede Erwartung zukünftigen Übels Furcht genannt wird. III. Rücksichtlich der Herrlichkeit in der Seele kann bei den Seligen kein Verlangen sein; weil da kein Zukünftiges ist. Von Hunger und Durst wird da gesprochen, damit man nicht denke, es bestehe ein Ekel. Mit Rücksicht auf die Herrlichkeit des Leibes aber kann in den Seligen Verlangen sein, jedoch keine Hoffnung: weder als theologische Tugend, denn so ist nur Gott, nichts Geschaffenes ihr Gegenstand, noch im gewöhnlichen Sinne; denn das, dessen man sicher ist, trägt für uns nicht mehr den Charakter des Schwierigen, der zum Wesen des Gegenstandes der Hoffnung gehört. Wer z. B. Geld hat, um etwas zu kaufen, von dem sagt man eigentlich nicht, er hoffe, das zu haben, was er gleich, wenn er will, kaufen kann.

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Summa theologiae

Articulus 4

Iª-IIae q. 67 a. 4 arg. 1

Ad quartum sic proceditur. Videtur quod spes maneat post mortem in statu gloriae. Spes enim nobiliori modo perficit appetitum humanum quam virtutes morales. Sed virtutes morales manent post hanc vitam, ut patet per Augustinum, in XIV de Trin. Ergo multo magis spes.

Iª-IIae q. 67 a. 4 arg. 2

Praeterea, spei opponitur timor. Sed timor manet post hanc vitam, et in beatis quidem timor filialis, qui manet in saeculum; et in damnatis timor poenarum. Ergo spes, pari ratione, potest permanere.

Iª-IIae q. 67 a. 4 arg. 3

Praeterea, sicut spes est futuri boni, ita et desiderium. Sed in beatis est desiderium futuri boni, et quantum ad gloriam corporis, quam animae beatorum desiderant, ut dicit Augustinus, XII super Gen. ad Litt.; et etiam quantum ad gloriam animae, secundum illud Eccli. XXIV, qui edunt me, adhuc esurient, et qui bibunt me, adhuc sitient; et I Petr. I, dicitur, in quem desiderant Angeli prospicere. Ergo videtur quod possit esse spes post hanc vitam in beatis.

Iª-IIae q. 67 a. 4 s. c.

Sed contra est quod apostolus dicit, Rom. VIII, quod videt quis, quid sperat? Sed beati vident id quod est obiectum spei, scilicet Deum. Ergo non sperant.

Iª-IIae q. 67 a. 4 co.

Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, id quod de ratione sui importat imperfectionem subiecti, non potest simul stare cum subiecto opposita perfectione perfecto. Sicut patet quod motus in ratione sui importat imperfectionem subiecti, est enim actus existentis in potentia, inquantum huiusmodi, unde quando illa potentia reducitur ad actum, iam cessat motus; non enim adhuc albatur, postquam iam aliquid factum est album. Spes autem importat motum quendam in id quod non habetur; ut patet ex his quae supra de passione spei diximus. Et ideo quando habebitur id quod speratur, scilicet divina fruitio, iam spes esse non poterit.

Iª-IIae q. 67 a. 4 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod spes est nobilior virtutibus moralibus quantum ad obiectum, quod est Deus. Sed actus virtutum moralium non repugnant perfectioni beatitudinis, sicut actus spei; nisi forte ratione materiae, secundum quam non manent. Non enim virtus moralis perficit appetitum solum in id quod nondum habetur; sed etiam circa id quod praesentialiter habetur.

Iª-IIae q. 67 a. 4 ad 2

Ad secundum dicendum quod timor est duplex, servilis et filialis, ut infra dicetur. Servilis quidem est timor poenae, qui non poterit esse in gloria, nulla possibilitate ad poenam remanente. Timor vero filialis habet duos actus, scilicet revereri Deum, et quantum ad hunc actum manet; et timere separationem ab ipso, et quantum ad hunc actum non manet. Separari enim a Deo habet rationem mali, nullum autem malum ibi timebitur, secundum illud Proverb. I, abundantia perfruetur, malorum timore sublato. Timor autem opponitur spei oppositione boni et mali, ut supra dictum est, et ideo timor qui remanet in gloria, non opponitur spei. In damnatis autem magis potest esse timor poenae, quam in beatis spes gloriae. Quia in damnatis erit successio poenarum, et sic remanet ibi ratio futuri, quod est obiectum timoris, sed gloria sanctorum est absque successione, secundum quandam aeternitatis participationem, in qua non est praeteritum et futurum, sed solum praesens. Et tamen nec etiam in damnatis est proprie timor. Nam sicut supra dictum est, timor nunquam est sine aliqua spe evasionis, quae omnino in damnatis non erit. Unde nec timor; nisi communiter loquendo, secundum quod quaelibet expectatio mali futuri dicitur timor.

Iª-IIae q. 67 a. 4 ad 3

Ad tertium dicendum quod quantum ad gloriam animae, non potest esse in beatis desiderium, secundum quod respicit futurum, ratione iam dicta. Dicitur autem ibi esse esuries et sitis, per remotionem fastidii, et eadem ratione dicitur esse desiderium in Angelis. Respectu autem gloriae corporis, in animabus sanctorum potest quidem esse desiderium, non tamen spes, proprie loquendo, neque secundum quod spes est virtus theologica, sic enim eius obiectum est Deus, non autem aliquod bonum creatum; neque secundum quod communiter sumitur. Quia obiectum spei est arduum, ut supra dictum est, bonum autem cuius iam inevitabilem causam habemus, non comparatur ad nos in ratione ardui. Unde non proprie dicitur aliquis qui habet argentum, sperare se habiturum aliquid quod statim in potestate eius est ut emat. Et similiter illi qui habent gloriam animae, non proprie dicuntur sperare gloriam corporis; sed solum desiderare.