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Summe der Theologie

Erster Artikel. Die Klugheit hat ihren Sitz in der Vernunft.

a) Der Sitz der Klugheit ist der Wille. Denn: I. Augustin (de morib. Eccl. 15.) sagt: „Die Klugheit ist Liebe, die da fein auszuwählen weiß das, was hilft; und es unterscheidet von dem, was hindert.“ II. „Auswählen“ ist die Thätigkeit der Klugheit. Also ist diese im Willen. (I.) II. Kap. 13, Art. 1.) III. Aristoteles schreibt (6 Ethic. 5.): „Wenn jemand in der Kunst mit Wissen und Willen einen Fehler macht, der ist vorzuziehen jenem, der mit Rücksicht auf die Klugheit sowie auch mit Rücksicht auf die (moralischen) Tugenden fehlt.“ Die moralischen Tugenden aber sind in den begehrenden Vermögen, die Kunst ist in der Vernunft. Also ist die Klugheit vielmehr im Willen wie in der Vernunft. Auf der anderen Seite sagt Augustin (85 Qq. 61.): „Die Klugheit ist die Kenntnis der Dinge, welche man begehren oder fliehen muß.“

b) Ich antworte, „klug werde“ nach Isidor (10 Etymol. litt. P.) jemand genannt, der in die Ferne sieht und fein unterscheidend die Fälle vorausmerkt, welche auf das Ungewisse sich beziehen.“ Sehen aber ist Sache von Erkenntniskräften. Die Klugheit also hat ihren Sitz in der Erkenntniskraft; nicht aber in einer sinnlichen, denn eine solche erkennt nur das was gegenwärtig ist und den Sinnen dargeboten wird, während aus dem Gegenwärtigen und Vergangenen das Zukünftige Erkennen, was der Klugheit eigen ist ein Vergleichen einschließt und somit Sache der Vernunft ist. Also hat die Klugheit ihren Sitz in der Vernunft.

c) 1. Der Wille bewegt alle Seelenkräfte zuvörderst durch die Liebe. Nicht also ist die Klugheit ihrem Wesen nach Liebe; sondern die Stelle Augustins besagt, daß von der Liebe die Vernunft bestimmt wird, zu unterscheiden was nützlich und was schädlich ist. II. Die Klugheit bezieht sich auf das, was hilft oder hindert in dem, was gegenwärtig zu thun ist. Also bezieht sie sich auf das Zweckdienliche. Mit Rücksicht auf das Zweckdienliche aber ist die Beratung in der Vernunft, die Auswahl im Begehren. Von diesen beiden nun ist die Beratung mehr der Klugheit eigen, wie Aristoteles sagt (6 Ethik. 5.): „Der Kluge ist ein guter Berater.“ Weil aber die Beratung von der Auswahl vorausgesetzt wird, so kann auch das Auswählen als eine Folge zugeschrieben werden der Klugheit, insoweit sie durch das Raten die Wahl leitet. III. Das Lob der Klugheit besteht nicht in der bloßen Betrachtung; sondern in der Anwendung des Betrachteten auf das Thätigsein, was der Zweck der praktisch wirksamen Vernunft ist. Wenn also hier ein Fehler vorkömmt, so ist das am meisten der Vernunft entgegen. Denn wie der Zweck in Allem die Hauptsache ist, so ist ein Fehler rücksichtlich des Zweckes ein im höchsten Grade verderblicher. Deshalb fügt dort Aristoteles hinzu, daß „die Klugheit nicht einzig zusammen ist mit der Vernunft wie die Kunst;“ denn ihr ist es eigen, die Anwendung auf die Thätigkeit zu machen und das geschieht vermittelst des Willens.

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Summa theologiae

Articulus 1

IIª-IIae q. 47 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod prudentia non sit in vi cognoscitiva, sed in appetitiva. Dicit enim Augustinus, in libro de moribus Eccle., prudentia est amor ea quibus adiuvatur ab eis quibus impeditur sagaciter eligens. Sed amor non est in cognoscitiva, sed in appetitiva. Ergo prudentia est in vi appetitiva.

IIª-IIae q. 47 a. 1 arg. 2

Praeterea, sicut ex praedicta definitione apparet, ad prudentiam pertinet eligere sagaciter. Sed electio est actus appetitivae virtutis, ut supra habitum est. Ergo prudentia non est in vi cognoscitiva, sed in appetitiva.

IIª-IIae q. 47 a. 1 arg. 3

Praeterea, philosophus dicit, in VI Ethic., quod in arte quidem volens peccans eligibilior est, circa prudentiam autem, minus, quemadmodum et circa virtutes. Sed virtutes morales, de quibus ibi loquitur, sunt in parte appetitiva, ars autem in ratione. Ergo prudentia magis est in parte appetitiva quam in ratione.

IIª-IIae q. 47 a. 1 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest., prudentia est cognitio rerum appetendarum et fugiendarum.

IIª-IIae q. 47 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod, sicut Isidorus dicit, in libro Etymol., prudens dicitur quasi porro videns, perspicax enim est, et incertorum videt casus. Visio autem non est virtutis appetitivae, sed cognoscitivae. Unde manifestum est quod prudentia directe pertinet ad vim cognoscitivam. Non autem ad vim sensitivam, quia per eam cognoscuntur solum ea quae praesto sunt et sensibus offeruntur. Cognoscere autem futura ex praesentibus vel praeteritis, quod pertinet ad prudentiam, proprie rationis est, quia hoc per quandam collationem agitur. Unde relinquitur quod prudentia proprie sit in ratione.

IIª-IIae q. 47 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, voluntas movet omnes potentias ad suos actus. Primus autem actus appetitivae virtutis est amor, ut supra dictum est. Sic igitur prudentia dicitur esse amor non quidem essentialiter, sed inquantum amor movet ad actum prudentiae. Unde et postea subdit Augustinus quod prudentia est amor bene discernens ea quibus adiuvetur ad tendendum in Deum ab his quibus impediri potest. Dicitur autem amor discernere, inquantum movet rationem ad discernendum.

IIª-IIae q. 47 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod prudens considerat ea quae sunt procul inquantum ordinantur ad adiuvandum vel impediendum ea quae sunt praesentialiter agenda. Unde patet quod ea quae considerat prudentia ordinantur ad alia sicut ad finem. Eorum autem quae sunt ad finem est consilium in ratione et electio in appetitu. Quorum duorum consilium magis proprie pertinet ad prudentiam, dicit enim philosophus, in VI Ethic., quod prudens est bene consiliativus. Sed quia electio praesupponit consilium, est enim appetitus praeconsiliati, ut dicitur in III Ethic.; ideo etiam eligere potest attribui prudentiae consequenter, inquantum scilicet electionem per consilium dirigit.

IIª-IIae q. 47 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod laus prudentiae non consistit in sola consideratione, sed in applicatione ad opus, quod est finis practicae rationis. Et ideo si in hoc defectus accidat, maxime est contrarium prudentiae, quia sicut finis est potissimus in unoquoque, ita et defectus qui est circa finem est pessimus. Unde ibidem philosophus subdit quod prudentia non est solum cum ratione, sicut ars, habet enim, ut dictum est, applicationem ad opus, quod fit per voluntatem.