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Summe der Theologie

Vierter Artikel. Das thätige Leben geht der Zeit nach dem beschaulichen vorher.

a) Dies scheint nicht. Denn: I. Die Liebe Gottes geht vorher der Liebe des Nächsten; ebenso demgemäß das beschauliche dem thätigen Leben. II. „Man solle wohl wissen,“ ermahnt Gregor (14. in Ezech.), „daß, wie es eine wohl gebührende Ordnung ist, wenn man vom thätigen zum beschaulichen Leben gelangt, so auch nützlicherweise der Geist vom beschaulichen zum thätigen übergeht.“ Also ist das Vorhergehen des thätigen Lebens nicht so schlechthin zu nehmen. III. Wenn Dinge verschiedenen Personen zukommen, so braucht da nicht eine gewisse Ordnung zu herrschen. Das beschauliche und thätige Leben aber kommt verschiedenen Personen zu, nach Gregor (6. moral. 17.): „Oft fallen jene, welche in der Ruhe Gott betrachten konnten, gedrückt durch äußere Beschäftigungen; und oft sind andere, die mit menschlichen Dienstleistungen beschäftigt gut lebten, durch das Schwert ihrer Ruhe durchbohrt worden.“ Also ist zwischen diesen beiden Lebensarten überhaupt kein geordnetes Verhältnis. Auf der anderen Seite sagt Gregor (3. sup. Ezech.): „Der Zeit nach früher ist das thätige Leben, denn auf der Grundlage guter Werke muß man nach der Beschaulichkeit streben.“

b) Ich antworte, der Natur nach sei das beschauliche Leben früher wie das thätige; denn sein Gegenstand ist höher und besser, so daß es das thätige Leben leitet und lenkt. Denn die höhere Vernunft, welche dem Schauen sich widmet, ist mit der niederen, dem gewöhnlichen Leben zugewendeten, verglichen im Verhältnisse wie der Mann zur Frau, nach Augustin sagt. (12. de Trin. 12.) Dem Entstehen oder Erzeugtwerden nach aber ist das thätige Leben früher, denn es ist wie der Weg zum Schauen.

c) I. Das beschauliche Leben hat nicht irgend welche Liebe Gottes zum Gegenstande, sondern die vollendete; während das thätige Leben notwendig ist zu jeder beliebigen Nächstenliebe. Deshalb sagt Gregor (in Ezech. l. c.): „Ohne das beschauliche Leben können zur Seligkeit eintreten, die das Gute, was sie thun können, nicht vernachlässigen; ohne das thätige Leben aber können sie nicht eintreten, wenn sie beiseite lassen das Gute, was sie thun können.“ Daraus geht zudem hervor, daß das thätige Leben der Zeit nach dem beschaulichen Leben vorhergeht, wie ja immer im Entstehen das Gemeinsame früher ist wie das, was nur vollkommenen eigen ist. II. Das beschauliche Leben leitet das thätige; und ist danach früher. Das thätige Leben bereitet vor das beschauliche; und ist nach dieser Seite hin früher. So auch wird ja durch Thätigkeiten ein Zustand erworben; und durch den Zustand ist man wieder leichter und in mehr vollkommener Weise thätig. III. Die da von Natur zu Leidenschaften geneigt sind, haben mehr Anlage zum thätigen Leben wegen der Unruhe in ihrer Natur und wegen des Ungestüms in ihren Leidenschaften. In diesem Sinne sagt Gregor (6. moral. 17.): „Manche sind in dem Grade unruhig, daß, wenn sie von ihren Arbeiten Muße haben, sie schwerer arbeiten; denn sie erleiden um so schlechteren Lärm in ihrem Herzen, je mehr sie Zeit haben sür ihre Gedanken.“ Andere sind von Natur ruhigeren Geistes und somit mehr für die Beschaulichkeit veranlagt; würden sie ganz und gar zu Arbeiten verwendet, so möchten sie schweren Nachteil leiden. Deshalb fügt Gregor hinzu: „Andere Menschen haben einen so ruhigen Geist, daß, wenn sie arbeitsvolle Beschäftigung, haben, sie gleich im Anfange unterliegen… Jedoch auch träge Gemüter regt die Liebe zur Arbeit an und unruhige Herzen zügelt in der Betrachtung die Furcht.“ Demnach können auch jene, welche von Natur mehr Anlage für das thätige Leben haben, durch die Übung in guten Werken zum beschaulichen Leben vorbereitet werden; und ebenso jene, die von Natur mehr für das beschauliche veranlagt sind, können in äußeren Werken sich üben, damit sie dann um so mehr zur Beschaulichkeit geneigt seien.

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Summa theologiae

Articulus 4

IIª-IIae, q. 182 a. 4 arg. 1

Ad quartum sic proceditur. Videtur quod vita activa non sit prior quam contemplativa. Vita enim contemplativa directe pertinet ad dilectionem Dei, vita autem activa ad dilectionem proximi. Sed dilectio Dei praecedit dilectionem proximi, inquantum proximus propter Deum diligitur. Ergo videtur quod etiam vita contemplativa sit prior quam activa.

IIª-IIae, q. 182 a. 4 arg. 2

Praeterea, Gregorius dicit, super Ezech., sciendum est quod, sicut bonus ordo vivendi est ut ab activa in contemplativam tendatur, ita plerumque utiliter a contemplativa animus ad activam reflectitur. Non ergo simpliciter vita activa est prior quam contemplativa.

IIª-IIae, q. 182 a. 4 arg. 3

Praeterea, ea quae diversis competunt, non videntur ex necessitate ordinem habere. Sed vita activa et contemplativa diversis competunt, dicit enim Gregorius, in VI Moral., saepe qui contemplari Deum quieti poterant, occupationibus pressi ceciderunt, et saepe qui occupati bene humanis usibus viverent, gladio suae quietis extincti sunt. Non ergo vita activa prior est quam contemplativa.

IIª-IIae, q. 182 a. 4 s. c.

Sed contra est quod Gregorius dicit, in III Homil. Ezech., activa vita prior est tempore quam contemplativa, quia ex bono opere tenditur ad contemplationem.

IIª-IIae, q. 182 a. 4 co.

Respondeo dicendum quod aliquid dicitur esse prius dupliciter. Uno modo, secundum suam naturam. Et hoc modo vita contemplativa est prior quam activa, inquantum prioribus et melioribus insistit. Unde et activam vitam movet et dirigit, ratio enim superior, quae contemplationi deputatur, comparatur ad inferiorem, quae deputatur actioni, sicut vir ad mulierem, quae est per virum regenda, ut Augustinus dicit, XII de Trin. Alio modo est aliquid prius quoad nos, quod scilicet est prius in via generationis. Et hoc modo vita activa est prior quam contemplativa, quia disponit ad contemplativam, ut ex supra dictis patet. Dispositio enim in via generationis praecedit formam, quae simpliciter et secundum naturam est prior.

IIª-IIae, q. 182 a. 4 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod vita contemplativa non ordinatur ad qualemcumque Dei dilectionem, sed ad perfectam. Sed vita activa necessaria est ad dilectionem proximi qualemcumque. Unde Gregorius dicit, in III Homil. Ezech., sine contemplativa vita intrare possunt ad caelestem patriam qui bona quae possunt, operari non negligunt, sine activa autem intrare non possunt, si negligunt bona operari quae possunt. Ex quo etiam patet quod vita activa praecedit contemplativam, sicut id quod est commune omnium, praecedit in via generationis id quod est proprium perfectorum.

IIª-IIae, q. 182 a. 4 ad 2

Ad secundum dicendum quod a vita activa proceditur ad vitam contemplativam secundum ordinem generationis, a vita autem contemplativa reditur ad vitam activam per viam directionis, ut scilicet vita activa per contemplationem dirigatur. Sicut etiam per operationes acquiritur habitus, et per habitum acquisitum perfectius aliquis operatur, ut dicitur in II Ethic.

IIª-IIae, q. 182 a. 4 ad 3

Ad tertium dicendum quod illi qui sunt proni ad passiones propter eorum impetum ad agendum, sunt similiter magis apti ad vitam activam propter spiritus inquietudinem. Unde dicit Gregorius, in VI Moral., quod nonnulli ita inquieti sunt ut, si vacationem laboris habuerint, gravius laborent, quia tanto deteriores cordis tumultus tolerant, quanto eis licentius ad cogitationes vacat. Quidam vero habent naturaliter animi puritatem et quietem, per quam ad contemplationem sunt apti, qui si totaliter actionibus deputentur, detrimentum sustinebunt. Unde Gregorius dicit, in VI Moral., quod quorundam hominum ita otiosae mentes sunt ut, si eos labor occupationis excipiat, in ipsa operationis inchoatione succumbant. Sed, sicut ipse postea subdit, saepe et pigras mentes amor ad opus excitat; et inquietas in contemplatione timor refrenat. Unde et illi qui sunt magis apti ad activam vitam, possunt per exercitium activae ad contemplativam praeparari, et illi nihilominus qui sunt magis ad contemplativam apti, possunt exercitia vitae activae subire, ut per hoc ad contemplationem paratiores reddantur.