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Summe der Theologie

Erster Artikel. Die Vernunft ist ein Vermögen der Seele.

a) Dagegen scheint zu sprechen: I. Augustin (9. de Trin. 4.): „Vernunft und Geist bezeichnen das Wesen der Seele.“ II. Das Begehrungsvermögen und die geistige Erkenntniskraft sind verschiedene Arten von Seelenvermögen. Zwei Arten von Vermögen aber sind nicht verbunden in einem anderen Vermögen, sondern im Wesen der Seele allein. Da nun nach Augustin (10. de Trin. 11.) der Wille und das geistige Erkennen in der Vernunft sich vereinigen, so ist die Vernunft kein Vermögen, sondern das Wesen der Seele. III. Nach Gregor dem Großen (hom. 29. in Evgl.) „erkennt der Mensch gleich den Engeln“. Die Engel aber werden Geister und Vernunftkrräfte genannt. Also die Vernunft des Menschen ist das Wesen der Seele, nach welcher letztere benannt wird. IV. Danach ist eine Substanz vernünftig, daß sie stofflos ist. Die Seele aber ist ihrem Wesen nach stofflos. Also ist sie ihrem Wesen nach vernünftig. Auf der anderen Seite sagt Aristoteles (2. de anima), die Vernunft sei ein Seelenvermögen.

b) Ich antworte, daß die Vernunft mit Notwendigkeit ein Vermögen der Seele sei und nicht ihr Wesen. Denn dann allein ist das Wesen des thätigen Dinges das unmittelbare Princip der Thätigkeit, wann diese Thätigkeit ihr thatsächliches Sein ist. Wie nämlich ein Vermögen sich verhält zur Thätigkeit als zu dem ihm entsprechenden Akt, so verhält sich das Wesen zum thatsächlichen Sein. In Gott allein aber ist Erkennen thatsächliches Sein; also in Gott allein ist die Vernunft das Wesen selber. In allen vernünftigen Kreaturen ist die Vernunft ein Vermögen des vernünftig Erkennenden.

c) I. Es geht mit der vernünftigen Seele wie mit der sinnlichen. „Sinn“ wird manchmal auch die sinnliche Seele genannt, weil die Sinne ihr Hauptvermögen sind. Und so wird auch die vernünftige Seele manchmal „Vernunft“ genannt, weil dies ihr Hauptvermögen ist. So sagt Aristoteles (1. de anima): „Die Vernunft ist eine gewisse Substanz.“ Ähnlich spricht Augustin. II. Das Begehrungs- und das geistige Erkenntnisvermögen sind zwei verschiedene Arten von Vermögen wegen der verschiedenen Natur ihrer Gegenstände. Das Begehrungsvermögen aber kommt zum Teil mit dem Vernünftigen überein und zum Teil mit dem Sinnlichen, je nachdem die Art und Weise thätig zu sein in Betracht gezogen wird; insofern nämlich das Thätigsein vermittelst eines körperlichen Organs sich vollzieht oder nicht. Denn das Begehren richtet sich nach der Art des Auffassens. Und demgemäß verlegt Augustin den (geistigen) Willen in die Vernunft, weil er der vernünftigen Auffassung als seiner Richtschnur folgt. III. Die Engel haben kein anderes Vermögen als die Vernunft und den dieser folgenden Willen. Da also alle ihre Kraft in der Vernunft besteht, heißen sie Vernunftkräfte. IV. Die Stofflosigleit der geistig erkennenden Substanz ist nicht deren Vernunft; sondern auf Grund der Stofflosigkeit hat eine solche Substanz die Kraft, vernünftig zu verstehen.

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Summa theologiae

Articulus 1

Iª q. 79 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod intellectus non sit aliqua potentia animae, sed sit ipsa eius essentia. Intellectus idem enim videtur esse quod mens. Sed mens non est potentia animae sed essentia, dicit enim Augustinus, IX de Trin., mens et spiritus non relative dicuntur, sed essentiam demonstrant. Ergo intellectus est ipsa essentia animae.

Iª q. 79 a. 1 arg. 2

Praeterea, diversa genera potentiarum animae non uniuntur in aliqua potentia una, sed in sola essentia animae. Appetitivum autem et intellectivum sunt diversa genera potentiarum animae, ut dicitur in II de anima; conveniunt autem in mente, quia Augustinus, X de Trin., ponit intelligentiam et voluntatem in mente. Ergo mens et intellectus est ipsa essentia animae, et non aliqua eius potentia.

Iª q. 79 a. 1 arg. 3

Praeterea, secundum Gregorium, in homilia ascensionis, homo intelligit cum Angelis. Sed Angeli dicuntur mentes et intellectus. Ergo mens et intellectus hominis non est aliqua potentia animae, sed ipsa anima.

Iª q. 79 a. 1 arg. 4

Praeterea, ex hoc convenit alicui substantiae quod sit intellectiva, quia est immaterialis. Sed anima est immaterialis per suam essentiam. Ergo videtur quod anima per suam essentiam sit intellectiva.

Iª q. 79 a. 1 s. c.

Sed contra est quod philosophus ponit intellectivum potentiam animae, ut patet in II de anima.

Iª q. 79 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod necesse est dicere, secundum praemissa, quod intellectus sit aliqua potentia animae, et non ipsa animae essentia. Tunc enim solum immediatum principium operationis est ipsa essentia rei operantis, quando ipsa operatio est eius esse, sicut enim potentia se habet ad operationem ut ad suum actum, ita se habet essentia ad esse. In solo Deo autem idem est intelligere quod suum esse. Unde in solo Deo intellectus est eius essentia, in aliis autem creaturis intellectualibus intellectus est quaedam potentia intelligentis.

Iª q. 79 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod sensus accipitur aliquando pro potentia, aliquando vero pro ipsa anima sensitiva, denominatur enim anima sensitiva nomine principalioris suae potentiae, quae est sensus. Et similiter anima intellectiva quandoque nominatur nomine intellectus, quasi a principaliori sua virtute; sicut dicitur in I de anima, quod intellectus est substantia quaedam. Et etiam hoc modo Augustinus dicit quod mens est spiritus, vel essentia.

Iª q. 79 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod appetitivum et intellectivum sunt diversa genera potentiarum animae, secundum diversas rationes obiectorum. Sed appetitivum partim convenit cum intellectivo, et partim cum sensitivo, quantum ad modum operandi per organum corporale, vel sine huiusmodi organo, nam appetitus sequitur apprehensionem. Et secundum hoc Augustinus ponit voluntatem in mente, et philosophus in ratione.

Iª q. 79 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod in Angelis non est alia vis nisi intellectiva, et voluntas, quae ad intellectum consequitur. Et propter hoc Angelus dicitur mens vel intellectus, quia tota virtus sua in hoc consistit. Anima autem habet multas alias vires, sicut sensitivas et nutritivas, et ideo non est simile.

Iª q. 79 a. 1 ad 4

Ad quartum dicendum quod ipsa immaterialitas substantiae intelligentis creatae non est eius intellectus; sed ex immaterialitate habet virtutem ad intelligendum. Unde non oportet quod intellectus sit substantia animae, sed eius virtus et potentia.