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Commentaire sur la première épitre aux Thessaloniciens

6.

L'apôtre montre ici que notre vie appartient au jour. Le jour et la nuit qui frappent nos yeux, ne dépendent pas de notre volonté; la nuit vient en dépit de nous; malgré nous, le sommeil nous saisit; mais, pour ce qui est de l'autre nuit, de l'autre sommeil, il n'en est pas de même ; nous pouvons être toujours éveillés; nous pouvons nous faire un jour perpétuel. Fermer les yeux de l'âme, se laisser aller au sommeil de la perversité, ce n'est pas un effet de la nature, mais de la libre volonté. « Mais veillons », dit-il, « et gardons-nous de l'enivrement de l'âme ». On peut dormir, tout éveillé qu'on est, si l'on ne fait rien de bien. Voilà pourquoi l'apôtre ajoute : « Et gardons-nous de l'enivrement de l'âme ». En effet, veiller dans le jour, mais pour s'enivrer, c'est s'exposer à des maux innombrables. De sorte qu'il faut qu'à la vigilance se joigne la sobriété.

« Ceux qui dorment », dit-il, « dorment durant la nuit, et ceux qui s'enivrent, s'enivrent durant la nuit ». L'ivresse dont il parle ici n'est pas seulement l'ivresse produite par le vin, mais celle qui résulte de tous les vices. Car l'ivresse de l'âme, ce sont les richesses, le désir de l'argent, l'amour sensuel; tout ce que vous pouvez dire d'affections de ce genre constitue l'ivresse de l'âme. Mais pourquoi la malignité est-elle appelée par l'apôtre un sommeil? C'est que d'abord le pervers n'a aucune énergie pour la vertu: ensuite il n'a que des fantômes devant les yeux, il ne voit nulle part la vérité, il est plein de songes, l'extravagance est dans toutes ses actions ; s'il lui arrive de voir le bien, il n'y a la ni fermeté, ni solidité. Telle est la vie présente, un tissu de rêves et de vaines images. La richesse est un rêve; de même, la gloire, et toutes les choses du même genre. Celui qui dort ne voit ni le réel, ni le vrai ; à ce qui n'existe pas, il attribue une réalité qui n'est que dans son imagination. Telle est la pensée corrompue, telle est la vie passée dans la corruption; l'homme corrompu ne voit pas la réalité, c'est-à-dire, ce qui est spirituel, céleste, persistant, durable, mais ce qui s'écoule, ce qui s'envole, ce qui s'échappe bien vite loin de nous. Or, il ne suffit pas de la vigilance et de la sobriété, il faut y joindre encore l'énergie (230) qui prend les armes. Car on a beau être vigilant, tempérant; si l'on n'est pas armé, on est bien vite à la merci des brigands. Eh bien, je vous le demande, si, quand nous devrions être et vigilants, et sobres, et armés, nous demeurons désarmés, nus, endormis, qui peut empêcher l'ennemi de nous percer de son glaive? C'est ce besoin de nous faire comprendre la nécessité d'être en armes, qui inspire les paroles suivantes: « Mais nous, qui sommes des enfants du jour, gardons-nous de cette ivresse; revêtons-nous de la cuirasse de la foi et de la charité, prenons le casque de l'espérance du salut (8) ».

« De la foi », dit-il, « et de la charité ». Ici l'apôtre indique la rectitude de la vie et des croyances. Voyez cette explication qu'il donne de la vigilance, de la continence; elle consiste à prendre, dit-il, la cuirasse de la foi et de la charité. Il n'entend pas une foi vulgaire; il veut la ferveur, la sincérité qui rend invulnérable. De même qu'il n'est pas facile de percer une cuirasse qui est comme un mur épais sur la poitrine; de même, pour préserver votre âme, recouvrez-la de la foi et de la charité, de telle sorte qu'aucun des traits de feu du démon ne puisse pénétrer en vous. Du moment que l'énergie de l'âme a pour défense et pour arme la charité, elle peut défier toutes les attaques; les assauts deviennent inutiles contre elle. Ni la perversité, ni la haine, ni l'envie, ni la flatterie, ni l'hypocrisie, rien ne peut atteindre une telle âme.

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Homilien über den I. Thessalonicher-Brief (BKV)

6.

In der oben angegebenen Bedeutung am Tage zu wandeln, das stehe in unserer Gewalt, sagt der Apostel. In Beziehung auf den natürlichen Tag sei das nicht in unser Belieben gestellt. Denn auch wenn wir es nicht wollen, bricht die Nacht herein und auch der Schlaf stellt sich ein, auch wenn wir ihn nicht wünschen. Mit der geistigen Nacht und dem geistigen Schlafe ist es anders; da kann man immer wachen, da kann es immer Tag sein, wenn man nur will; denn die Augen der Seele zuschließen und den Schlaf der Sünde herbeizuführen, das ist nicht Sache der Natur, sondern des freien Willens.

„Lasset uns wachen,“ sagt der Apostel, „und nüchtern sein!“ Man kann nämlich auch wachend schlafen, wenn man nämlich nichts Gutes thut. Darum setzt der Apostel hinzu:

„Und laßt uns nüchtern sein!“ Denn wenn Einer zwar am Tage wachte, aber nicht nüchtern wäre, so könnte er sich gar viel Schlimmes zuziehen. Darum ist die Nüchternheit die Hauptsache bei aller Wachsamkeit.

„Wer schläft, der schläft des Nachts, und wer betrunken ist, der ist des Nachts betrunken.“

S. 688 Der Apostel meint hier nicht bloß diejenige Trunkenheit, welche vom Weine herrührt, sondern auch jene Trunkenheit, welche von jeder Sünde herrührt. Trunkenheit der Seele ist die Liebe zum Gelde, die Habgier, die fleischliche Liebe und jede Sünde, was sie nur immer für einen Namen haben mag. Warum aber nennt der Apostel das Laster einen Schlaf? Erstens darum, weil ein lasterhafter Mensch nichts Gutes thut; zweitens weil er immer nur sich eitle Vorspiegelungen macht und nicht die Wirklichkeit sieht, wie sie ist, sondern sich von seinen Phantasiegebilden und den abgeschmacktesten Einbildungen umgaukeln läßt. Sollte er aber je einmal etwas Gutes sehen, so hat auch Dieß weder Gehalt noch Bestand. Einem solchen Zustand ist überhaupt das ganze irdische Leben ähnlich. Es ist voll Träume und Phantasien; der Reichthum ist ein Traum, der Ruhm ist ein Traum, und alle derlei Dinge sind Träume. Wenn ein Mensch schläft, so sieht er Das, was wirklich und wahrhaft existiert, nicht, was aber nicht existiert, das spiegelt ihm seine Phantasie als etwas Wirkliches vor. Geradeso ist es auch mit dem Laster und dem lasterhaften Leben. Das Wirkliche, das heißt das Geistige, das Himmlische, das Bleibende sieht der Lasterhafte nicht, statt dessen sieht er aber Das, was vergeht, was verschwindet, was keinen Bestand hat.

Es genügt indessen noch nicht, wachsam und nüchtern zu sein, man muß auch gerüstet sein. Denn wenn auch Einer wachsam und nüchtern wäre, aber keine Waffen hätte, so könnten ihn die Räuber bald überwältigen. Wenn es nun erforderlich ist, daß wir wachsam, nüchtern und bewaffnet sind, wir aber uns unbewaffnet und unbekleidet dem Schlafe überlassen, wer soll uns dann vor dem Tod durch Räuberhand schützen? Um uns nun auch zu zeigen, daß wir auch Waffen haben müssen, fährt der Apostel weiter:

S. 689 8. Wir aber, die wir Kinder des Tages sind, wollen nüchtern sein, gerüstet mit dem Panzer des Glaubens und der Liebe und mit dem Helme der Hoffnung des Heils. „Des Glaubens und der Liebe,“ sagt er, und darunter versteht er den Wandel nach dem wahren Glauben. Beachtet nun wohl, daß nach der Erklärung des Apostels wachen und nüchtern sein soviel ist als gerüstet sein mit dem Panzer des Glaubens und der Liebe. Unter dem Glauben versteht er aber nicht den nächsten besten, sondern einen lebendigen, herzlichen Glauben, der Diejenigen unbesiegbar macht, die sich mit ihm gewappnet haben, und gleichwie der Panzer den Streichen Trotz bietet und die Brust beschirmt gleich einer verborgenen Mauer, so wappne auch du, o Christ, deine Seele mit Glauben und Liebe, und kein feuriges Geschoß des Teufels wird dir schaden können! Denn wenn die Seele geschützt und geschirmt ist durch die Waffen der Liebe, so sind alle Angriffe ihrer Feinde eitel und vergeblich, und weder Bosheit, noch Haß und Neid, noch Schmeichelei und Heuchelei, noch sonst irgend eine Macht kann einer so bewaffneten Seele beikommen.