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Von den göttlichen Namen (Edith Stein)

3. Was Zeit und Aion ist und was nach beiden benannt wird

Es ist, glaube ich, auch von Nutzen, die Natur der Zeit und des Aion aus der Heiligen Schrift kennenzulernen: Denn was allgemein »immerwährend« (αἰώνια) genannt wird, unvergänglich, unsterblich, unwandelbar und immer gleichbleibend, das ist nicht durchaus und uneingeschränkt ewig (ἀι΅δια), z. B. wenn man sagt: Erhebet euch, ihr ewigen Tore, und Ähnliches. Oft kennzeichnet man auch das sehr Alte mit dem Namen »Aion« und nennt auch die ganze Entstehung unserer Zeit Aion, sofern es dem Aion eigen ist, das Alte und das Unveränderliche und das Sein im ganzen zu messen. Zeit aber nennt sie das, was im Entstehen und Vergehen und in Veränderung ist und was sich jeweils anders verhält: Und so sagt die Gotteslehre (= Hl. Schrift), daß wir, die wir hier zeitlich begrenzt sind, am Aion Anteil haben werden, da wir zu dem unvergänglichen und sich immer gleich verhaltenden Aion gelangen werden. Es wird aber in der Heiligen Schrift der Aion auch als zeitlich und als immerwährende Zeit bezeichnet; wir wissen aber aus ihr, daß vielmehr das, was im eigentlicheren Sinn seiend ist, nach dem Aion, das Werdende nach der Zeit benannt und erklärt wird. Wir dürfen nun nicht glauben, das, was nach dem Aion benannt werde, sei gleich ewig mit Gott, der vor dem Aion ist; vielmehr müssen wir unabwendbar der höchst ehrwürdigen Schrift folgen und das, was im Aion und in der Zeit ist, nach der bei ihnen bekannten Weise verstehen; in der Mitte zwischen dem Seienden und dem Werdenden steht das, was sowohl am Aion als auch an der Zeit Anteil hat. Gott aber müssen wir preisen als Aion und als Zeit und als Urheber aller Zeit und des Aion, als den Alten der Tage, als vor der Zeit und über der Zeit und die wechselnden Augenblicke und Zeiten bewirkend; und wiederum als vor den Aionen bestehend, da Er vor dem Aion und über dem Aion ist, und da Seine Herrschaft eine Herrschaft über alle Aionen ist. Amen.

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Traité des noms divins

§ 3.

Mais il faut expliquer, je crois, ce que l'Ecriture entend par temps et par durée perpétuelle. Car elle ne réserve pas toujours l'épithète de perpétuel à ce qui échappe à tout engendrement, à ce qui existe de façon vraiment éternelle, ni même aux êtres Indestructibles, immortels, immuables et identiques (comme elle le fait quand elle nous dit, parmi d'autres exemples nombreux: « Ouvrez-vous, portes perpétuelles (Psaume XXIII, 7-9) »), mais elle use souvent de cette épithète pour caractériser ce qui est le plus proche du principe, et il lui arrive d'appliquer l'expression de durée, perpétuelle à la totalité de nos temps, parce que c'est le propre de la durée perpétuelle d'être principe inaltéré et de servir d'étalon universel.

L'Ecriture, d'autre part, appelle temps ce qui est sujet au devenir, à la destruction, à l'altération et au changement. C'est pourquoi nous qui sommes temporellement limités, la théologie affirme pourtant que nous participerons à la perpétuité quand nous parviendrons à cette perpétuité qui exclut toute corruption et qui demeure constamment identique à soi- même. Il arrive en outre aux Ecritures de parler de perpétuité temporelle et de temps perpétuel, mais nous savons qu'il vaut mieux réserver le terme de perpétuité à ce qui est plus proche du principe et appeler temps ce qui est soumis au devenir. N'ayons donc pas la naïveté de croire que tout ce qu'on appelle perpétuel possède la même perpétuité que Dieu qui transcende la perpétuité; mais, suivant en toute rigueur les toutes vénérables Ecritures, entendons ces adjectifs temporel et perpétuel dans le sens qu'elles leur attribuent, et considérons par conséquent comme intermédiaire entre l'être et le devenir tout ce qui participe à la fois à la perpétuité et à la temporalité. (C'est pour éviter ces équivoques que saint Thomas distingue le temps, l'aevum et l'Eternité.)

Quant à Dieu, il faut le célébrer tout ensemble comme Perpétuité et comme Temporalité, car il est la cause de tout temps et de toute perpétuité, mais il faut l'appeler aussi l'Ancien des jours, car il précède le temps et il transcende le temps et c'est lui qui produit la diversité des saisons et des temps. Mais on doit affirmer pourtant qu'il subsiste, antérieur à toute perpétuité, qu'il transcende la perpétuité (Apoc., XI, 15) et que son royaume est le royaume de toute perpétuité. Amen.