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Werke Augustinus von Hippo (354-430) De Civitate Dei

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The City of God

Chapter 5.--That It is Especially with the Platonists that We Must Carry on Our Disputations on Matters of Theology, Their Opinions Being Preferable to Those of All Other Philosophers.

If, then, Plato defined the wise man as one who imitates, knows, loves this God, and who is rendered blessed through fellowship with Him in His own blessedness, why discuss with the other philosophers? It is evident that none come nearer to us than the Platonists. To them, therefore, let that fabulous theology give place which delights the minds of men with the crimes of the gods; and that civil theology also, in which impure demons, under the name of gods, have seduced the peoples of the earth given up to earthly pleasures, desiring to be honored by the errors of men, and by filling the minds of their worshippers with impure desires, exciting them to make the representation of their crimes one of the rites of their worship, whilst they themselves found in the spectators of these exhibitions a most pleasing spectacle,--a theology in which, whatever was honorable in the temple, was defiled by its mixture with the obscenity of the theatre, and whatever was base in the theatre was vindicated by the abominations of the temples. To these philosophers also the interpretations of Varro must give place, in which he explains the sacred rites as having reference to heaven and earth, and to the seeds and operations of perishable things; for, in the first place, those rites have not the signification which he would have men believe is attached to them, and therefore truth does not follow him in his attempt so to interpret them; and even if they had this signification, still those things ought not to be worshipped by the rational soul as its god which are placed below it in the scale of nature, nor ought the soul to prefer to itself as gods things to which the true God has given it the preference. The same must be said of those writings pertaining to the sacred rites, which Numa Pompilius took care to conceal by causing them to be buried along with himself, and which, when they were afterwards turned up by the plough, were burned by order of the senate. And, to treat Numa with all honor, let us mention as belonging to the same rank as these writings that which Alexander of Macedon wrote to his mother as communicated to him by Leo, an Egyptian high priest. In this letter not only Picus and Faunus, and Aeneas and Romulus or even Hercules, and Aesculapius and Liber, born of Semele, and the twin sons of Tyndareus, or any other mortals who have been deified, but even the principal gods themselves, 1 to whom Cicero, in his Tusculan questions, 2 alludes without mentioning their names, Jupiter, Juno, Saturn, Vulcan, Vesta, and many others whom Varro attempts to identify with the parts or the elements of the world, are shown to have been men. There is, as we have said, a similarity between this case and that of Numa; for the priest being afraid because he had revealed a mystery, earnestly begged of Alexander to command his mother to burn the letter which conveyed these communications to her. Let these two theologies, then, the fabulous and the civil, give place to the Platonic philosophers, who have recognized the true God as the author of all things, the source of the light of truth, and the bountiful bestower of all blessedness. And not these only, but to these great acknowledgers of so great a God, those philosophers must yield who, having their mind enslaved to their body, supposed the principles of all things to be material; as Thales, who held that the first principle of all things was water; Anaximenes, that it was air; the Stoics, that it was fire; Epicurus, who affirmed that it consisted of atoms, that is to say, of minute corpuscules; and many others whom it is needless to enumerate, but who believed that bodies, simple or compound, animate or inanimate, but nevertheless bodies, were the cause and principle of all things. For some of them--as, for instance, the Epicureans--believed that living things could originate from things without life; others held that all things living or without life spring from a living principle, but that, nevertheless, all things, being material, spring from a material principle. For the Stoics thought that fire, that is, one of the four material elements of which this visible world is composed, was both living and intelligent, the maker of the world and of all things contained in it,--that it was in fact God. These and others like them have only been able to suppose that which their hearts enslaved to sense have vainly suggested to them. And yet they have within themselves something which they could not see: they represented to themselves inwardly things which they had seen without, even when they were not seeing them, but only thinking of them. But this representation in thought is no longer a body, but only the similitude of a body; and that faculty of the mind by which this similitude of a body is seen is neither a body nor the similitude of a body; and the faculty which judges whether the representation is beautiful or ugly is without doubt superior to the object judged of. This principle is the understanding of man, the rational soul; and it is certainly not a body, since that similitude of a body which it beholds and judges of is itself not a body. The soul is neither earth, nor water, nor air, nor fire, of which four bodies, called the four elements, we see that this world is composed. And if the soul is not a body, how should God, its Creator, be a body? Let all those philosophers, then, give place, as we have said, to the Platonists, and those also who have been ashamed to say that God is a body, but yet have thought that our souls are of the same nature as God. They have not been staggered by the great changeableness of the soul,--an attribute which it would be impious to ascribe to the divine nature,--but they say it is the body which changes the soul, for in itself it is unchangeable. As well might they say, "Flesh is wounded by some body, for in itself it is invulnerable." In a word, that which is unchangeable can be changed by nothing, so that that which can be changed by the body cannot properly be said to be immutable.


  1. Dii majorum gentium. ↩

  2. Book i. 13. ↩

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

5. Über theologische Fragen hat man sich vornehmlich mit den Platonikern auseinanderzusetzen, deren Ansicht den Vorzug verdient vor den Lehrmeinungen aller übrigen Philosophen.

Wenn also Plato das Kennzeichen des Weisen in Band 1, S. 394die Nachahmung, Erkenntnis und Liebe dieses Gottes setzt und den Weisen durch die Teilnahme an ihm glückselig sein läßt, wozu dann die übrigen vornehmen? Keine anderen Philosophen sind uns so nahe gekommen als die Platoniker. Vor ihnen hat also nicht nur die fabelnde Theologie1 zurückzustehen, die die Herzen der Gottlosen durch Götterverbrechen amüsiert, und weiter nicht nur die staatliche Theologie, bei der unreine Dämonen eine den irdischen Freuden ergebene Menge unter dem Schein von Göttern verführten und sich nicht scheuten, den Irrwahn der Menschen als ihre eigensten göttlichen Ehren zu erachten, indem sie in der unlautersten Absicht ihre Verehrer zum Besuch der szenischen Vorführung ihrer Verbrechen wie zu einem Akte ihrer Verehrung aufstachelten und dabei sich selbst ein noch lustigeres Schauspiel an den Zuschauern bereiteten [und wenn je bei dieser Art von Theologie in den Tempeln etwas Ehrbares vor sich ging2, so wurde es durch die Verbindung mit der Schändlichkeit der Theater besudelt, und all die Schändlichkeiten, die auf der Bühne vor sich gingen, erschienen noch ehrbar im Vergleich mit den Abscheulichkeiten in den Tempeln3], sondern überdies auch die Auslegung, durch die Varro eine Beziehung dieses Götterwesens zu Himmel und Erde und zu den Samen und dem Gebahren der sterblichen Wesen herstellen zu können vermeinte4(https://bkv.unifr.ch/works/9/versions/20/scans/denn was er da glaubhaft zu machen sucht, das bedeuten ja die heiligen Gebräuche gar nicht und demnach hat er bei seinem Versuch die Wahrheit nicht an seiner Seite; und selbst wenn seine Auslegung zuträfe, so würde es sich doch für die vernunftbegabte Seele nicht geziemen, das, was nach der natürlichen Ordnung unter ihr steht im Range, als ihren Gott zu verehren, noch auch durfte sie Dinge, denen sie der wahre Gott übergeordnet hat, sich selbst als Götter überordnen), und ebenso auch die zu solchen Götterwesen wirklich passenden Aufschlüsse, die Numa Pompilius mit sich begraben und so verschwinden, der Band 1, S. 395Senat aber, als sie durch den Pflug herausgescharrt wurden, verbrennen ließ5. Ähnlicher Art, um in etwa günstiger von Numa zu denken, sind auch die Aufschlüsse, die dem Alexander von Macedonien6, wie er seiner Mutter schreibt, von einem gewissen Leo, dem Oberpriester des ägyptischen Götterwesens, zu teil wurden und worin ausgesprochen ist, daß nicht nur Picus und Faunus, Äneas und Romulus oder auch Herkules und Äskulap, Liber, der Sohn der Semele, und das Tyndaridenpaar7 und andere Sterbliche, die man für Götter hält, sondern auch die Götter höheren Ranges, auf die Cicero in seinen Tusculanischen Unterredungen8, ohne sie mit Namen aufzuzählen, deutlich anspielt, wie Jupiter, Juno, Saturnus, Vulcanus, Vesta und sehr viele andere, die Varro auf Teile oder Elemente der Welt zu übertragen sich bemüht, Menschen gewesen seien. Denn auch dieser Oberpriester hatte Bedenken wegen vermeintlicher Offenbarung von Geheimnissen und beschwor Alexander, dafür zu sorgen, daß das Schreiben, worin er seiner Mutter davon Mitteilung machte, sofort den Flammen übergeben werde. Also nicht nur das, was jene zwei Arten von Theologie, die fabelnde und die staatliche, zum Inhalt haben, hat den Platonikern Platz zu machen, die den wahren Gott als den Urheber der Dinge, als die Lichtquelle der Wahrheit und als den Spender der Glückseligkeit bezeichnet haben, sondern auch andere Philosophen haben zurückzutreten vor diesen großen Männern, den Erkennern des großen Gottes, jene, die aus einer dem Körperlichen ergebenen Gesinnung körperhafte Urgründe der Natur vermutet haben, wie ein Thales in der Feuchtigkeit, ein Anaximenes in der Luft, die Stoiker im Feuer, Epikur in den Atomen d. i. in ganz winzigen Körperchen, die weder teilbar noch wahrnehmbar sind, und alle anderen, die — ich brauche mich bei ihrer Aufzählung nicht zu verweilen — einfache oder zusammengesetzte Körper, unbelebte oder Band 1, S. 396belebte, aber doch eben Körper als die Ursache und den Urgrund der Dinge bezeichnet haben. Manche von ihnen hielten die Entstehung lebendiger Dinge aus leblosen für möglich, wie die Epikureer, andere die Entstehung von lebendigen und leblosen aus einem lebendigen, alle aber führten das Körperhafte auf Körper als den Urgrund zurück, Denn die Stoiker betrachteten das Feuer d. h. ein einzelnes körperhaftes Wesen unter den vier Elementen, aus denen diese sichtbare Welt besteht, als lebendig und weise, als den Bildner der Welt und alles dessen, was darin ist, und eben dieses Feuer und kein anderes galt ihnen als Gott. Sie und die anderen ihresgleichen konnten sich in ihren Gedanken nicht höher erschwingen, als zu dem, was ihnen ihre an die Sinne des Fleisches gebundenen Herzen zuraunten. Sie trugen in sich, was sie nicht sahen, und hatten ein Vorstellungsbild von dem, was sie äußerlich wahrgenommen hatten, auch wenn sie nicht eben wahrnahmen, sondern nur in Gedanken tätig waren. In dem Augenblick aber, wo man nur in Gedanken reproduziert, handelt es sich schon nicht mehr um einen Körper, sondern um das Bild eines Körpers; und gar das, womit man im Geiste dieses Bild eines Körpers wahrnimmt, ist weder ein Körper noch das Bild eines Körpers; und natürlich ist das, womit man das Bild eines Körpers wahrnimmt und ein Urteil fällt, ob es schön sei oder mißgestaltet, besser als das Bild, worüber man urteilt. Diese Kraft ist der Geist des Menschen und das Wesen der vernünftigen Seele, die also selbstverständlich nichts Körperhaftes ist, wenn schon nicht einmal mehr das Bild des Körpers, das im Geiste des Denkenden geschaut und beurteilt wird, etwas Körperliches ist. Der Geist ist also weder Erde noch Wasser, weder Luft noch Feuer, keiner von den vier Körpern, die man die vier Elemente nennt und aus denen, wie wir sehen, die körperliche Welt zusammengefügt ist. Wenn nun aber unser Geist nicht ein Körper ist, wie sollte dann Gott, der Schöpfer des Geistes, ein Körper sein? Also sollen auch sie, wie gesagt, den Platonikern Platz machen; Platz machen sollen ihnen auch die, die zwar nicht so weit heruntergestiegen sind, Gott als einen Körper zu bezeichnen, aber doch unseren Geist für gleichwesentlich Band 1, S. 397 mit ihm hielten und dabei gar keinen Anstoß nahmen an der großen Wandelbarkeit der Seele, die man doch nicht auf das Wesen Gottes übertragen darf. Freilich sagt man: Der Körper ist es, durch den das Wesen der Seele verändert wird; an sich ist es unveränderlich. Gerade so gut könnte man sagen: Durch einen Körper wird das Fleisch verwundet; an sich ist es unverwundbar. Was sich nicht ändern kann, wird eben durch nichts verändert; und demnach kann das, was sich durch einen Körper verändern kann, durch etwas verändert werden und kann deshalb nicht mit Recht als unveränderlich bezeichnet werden.


  1. Oben VI 5 ff. ↩

  2. Oben II 26. ↩

  3. Oben VII 26. ↩

  4. Oben VII 5 ff. ↩

  5. Oben VII 34 f. ↩

  6. Alexander d. Gr.; hievon spricht Augustinus auch unten; VIII 27. ↩

  7. die Brüder Kastor und Pollux. ↩

  8. Tusc. 1, 13. ↩

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