Übersetzung ausblenden
The City of God

Chapter 8.--That the Platonists Hold the First Rank in Moral Philosophy Also.

The remaining part of philosophy is morals, or what is called by the Greeks ethike, in which is discussed the question concerning the chief good,--that which will leave us nothing further to seek in order to be blessed, if only we make all our actions refer to it, and seek it not for the sake of something else, but for its own sake. Therefore it is called the end, because we wish other things on account of it, but itself only for its own sake. This beatific good, therefore, according to some, comes to a man from the body, according to others, from the mind, and, according to others, from both together. For they saw that man himself consists of soul and body; and therefore they believed that from either of these two, or from both together, their well-being must proceed, consisting in a certain final good, which could render them blessed, and to which they might refer all their actions, not requiring anything ulterior to which to refer that good itself. This is why those who have added a third kind of good things, which they call extrinsic,--as honor, glory, wealth, and the like,--have not regarded them as part of the final good, that is, to be sought after for their own sake, but as things which are to be sought for the sake of something else, affirming that this kind of good is good to the good, and evil to the evil. Wherefore, whether they have sought the good of man from the mind or from the body, or from both together, it is still only from man they have supposed that it must be sought. But they who have sought it from the body have sought it from the inferior part of man; they who have sought it from the mind, from the superior part; and they who have sought it from both, from the whole man. Whether therefore, they have sought it from any part, or from the whole man, still they have only sought it from man; nor have these differences, being three, given rise only to three dissentient sects of philosophers, but to many. For diverse philosophers have held diverse opinions, both concerning the good of the body, and the good of the mind, and the good of both together. Let, therefore, all these give place to those philosophers who have not affirmed that a man is blessed by the enjoyment of the body, or by the enjoyment of the mind, but by the enjoyment of God,--enjoying Him, however, not as the mind does the body or itself, or as one friend enjoys another, but as the eye enjoys light, if, indeed, we may draw any comparison between these things. But what the nature of this comparison is, will, if God help me, be shown in another place, to the best of my ability. At present, it is sufficient to mention that Plato determined the final good to be to live according to virtue, and affirmed that he only can attain to virtue who knows and imitates God,--which knowledge and imitation are the only cause of blessedness. Therefore he did not doubt that to philosophize is to love God, whose nature is incorporeal. Whence it certainly follows that the student of wisdom, that is, the philosopher, will then become blessed when he shall have begun to enjoy God. For though he is not necessarily blessed who enjoys that which he loves (for many are miserable by loving that which ought not to be loved, and still more miserable when they enjoy it), nevertheless no one is blessed who does not enjoy that which he loves. For even they who love things which ought not to be loved do not count themselves blessed by loving merely, but by enjoying them. Who, then, but the most miserable will deny that he is blessed, who enjoys that which he loves, and loves the true and highest good? But the true and highest good, according to Plato, is God, and therefore he would call him a philosopher who loves God; for philosophy is directed to the obtaining of the blessed life, and he who loves God is blessed in the enjoyment of God.

Übersetzung ausblenden
La cité de dieu

CHAPITRE VIII.

EN MATIÈRE DE PHILOSOPHIE MORALE LES PLATONICIENS ONT ENCORE LE PREMIER RANG.

Reste la morale ou, pour parler comme les Grecs, l’éthique¹, où l’on cherche le souverain bien, c’est-à-dire l’objet auquel nous rapportons toutes nos actions, celui que nous désirons pour lui-même et non en vue de quelque autre chose, de sorte qu’en le possédant il ne nous manque plus rien pour être heureux. C’est encore ce qu’on nomme la fin, parce que nous voulons tout le reste en vue de notre bien, et ne voulons pas le bien pour autre chose que lui. Or, le bien qui produit la béatitude, les uns l’ont fait venir du corps, les autres de l’esprit, d’autres de tous deux ensemble. Les philosophes, en effet, voyant que l’homme est composé de corps et d’esprit, ont pensé que l’un ou l’autre ou tous deux ensemble pouvaient constituer son bien, je veux dire ce bien final, source du bonheur, dernier terme de toutes les actions, et qui ne laisse rien à désirer au-delà de soi. C’est pourquoi ceux qui ont ajouté une troisième espèce de biens qu’on appelle extérieurs, comme l’honneur, la gloire, les richesses, et autres semblables, ne les ont point regardés comme faisant partie du bien final, mais comme de ces choses qu’on désire en vue d’une autre fin, qui sont bonnes pour les bons et mauvaises pour les méchants. Mais, quoi qu’il en soit, ceux qui ont fait dépendre le bien de l’homme, soit du corps, soit de l’esprit, soit de tous deux, n’ont pas cru qu’il fallût le chercher ailleurs que dans l’homme même. Les premiers le font dépendre de la partie la moins noble de l’homme, les seconds, de la partie la plus noble, les autres, de l’homme tout entier; mais dans fous les cas, c’est de l’homme que le bien dépend. Au surplus, ces trois points de vue n’ont pas donné lieu à trois systèmes seulement, mais à un beaucoup plus grand nombre, parce que chacun s’est formé une opinion différente sur le bien du corps sur le bien de l’esprit, sur le bien de l’un et l’autre réunis. Que tous cèdent donc à ces philosophes qui ont fait consister le bonheur de l’homme, flou a jouir du corps ou de l’esprit, mais à jouir de Dieu, et non pas à en jouir comme l’esprit jouit du corps ou de soi-même, ou comme un ami jouit d’un ami, muais comme l’oeil jouit de la lumière. Il faudrait insister peut-être pour montrer la justesse de cette comparaison; mais j’aime mieux le faire ailleurs, s’il plaît à Dieu, et selon la mesure de lues forces. Présentement il me suffit de rappeler que le souverain bien pour Platon, c’est de vivre selon la vertu, ce qui n’est possible qu’à celui qui connaît Dieu et qui l’imite; et voilà l’unique source du bonheur. Aussi n’hésite-t-il point à dire que philosopher, c’est aimer Dieu, dont la nature est incorporelle; d’où il suit que l’ami de la sagesse, c’est-à-dire le philosophe, ne devient heureux que lors. qu’il commence de jouir de Dieu. En effet, bien que l’on ne soit pas nécessairement heureux pour jouir de ce qu’on aime, car plusieurs sont malheureux d’aimer ce qui ne doit pas être aimé, et plus malheureux encore d’en jouir, personne toutefois n’est heureux qu’autant qu’il jouit de ce qu’il aime. Ainsi donc, ceux-là mêmes qui aiment ce qui ne doit pas être aimé, ne se croient pas heureux par l’amour, mais par la jouissance. Qui donc serait assez malheureux pour ne pas réputer heureux celui qui aime le souverain bien et jouit de ce qu’il aime! Or, Platon déclare que le vrai et souverain bien, c’est Dieu, et voilà pourquoi il veut que le vrai philosophe soit celui qui aime Dieu, car le philosophe tend à la félicité, et celui qui aime Dieu est heureux en jouissant de Dieu².