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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

9. Die Aufgaben der einzelnen Götter.

Und wie? stehen nicht gerade die in so armselige kleine Stücke zerteilten Aufgaben der Götter, um derentwillen man sie, wie es heißt, je nach dem besonderen Amt eines jeden anrufen müsse, worüber ich schon vieles, wenn auch nicht alles beigebracht habe, mehr mit mimischer Possenreißerei als mit göttlicher Würde in Einklang? Wollte jemand seinem Kinde zwei Ammen halten, von denen die eine nur Speise, die andere nur Band 1, S. 321Trank darzureichen hätte, wie zu diesem Zweck die bekannten zwei Göttinnen Educa und Potina herangezogen werden, so würde man ihn doch wohl für verrückt halten und meinen, was er da in seinem Hause tue, das stehe einem Mimen wohl an. Den Gott Liber lassen sie nach liberamentum benannt sein, weil durch seine Wohltat die Männer bei der Ausübung des Beischlafs durch Ausscheidung des Samens liberiert werden; dasselbe Geschäft besorgt bei den Frauen Libera, die sie auch für die Venus halten, die ebenfalls, wie sie versichern, den Samen ausscheide; und deshalb werde dem Liber zu Ehren das männliche Glied im Tempel aufgestellt, der Libera zu Ehren das weibliche. Dazu gesellt man dem Liber zugeteilte Weiber und Wein zur Entzündung der Begierlichkeit. So wurden die Bacchanalien in höchster Raserei gefeiert; Varro selbst gesteht, daß dabei von den Bachantinnen Dinge verübt würden, die nur in der Tollheit möglich seien. Doch mißfiel solches Gebaren später dem vernünftigeren Senate und er schaffte es ab¹. Vielleicht haben sie daran wenigstens endlich gemerkt, was unreine Geister, wenn sie für Götter gehalten werden, am Geiste des Menschen für ein Unheil anrichten können. In den Theatern jedoch wäre so etwas jedenfalls nicht vorgekommen; dort spielt man, aber man rast nicht; freilich grenzt es schon an Raserei, für Götter zu halten die, die sich auch nur an solchen Spielen ergötzen.

Sodann, welcher Widerspruch! Varro gibt den Unterschied zwischen dem Frommen und dem Abergläubischen dahin an, daß der Abergläubische die Götter fürchte, der Fromme aber gegen sie nur Ehrfurcht hege wie gegen die Eltern, nicht sie wie Feinde fürchte, und er behauptet, sie seien alle so gut, daß sie leichter die Schuldigen ungestraft ließen als irgend einem Unschuldigen Schaden täten; auf der andern Seite aber erfährt man von ihm, daß für die Wöchnerin gleich drei Schutzgötter aufgeboten werden, damit nicht der Gott Silvanus nächtlicherweile eindringe und Unheil anrichte, und daß zur Versinnbildung dieser Beschützer drei Menschen Band 1, S. 322des Nachts um die Schwellen des Hauses herumgehen und zuerst mit der Axt in die Schwelle hauen, dann mit dem Mörserstößel darauf schlagen und das drittemal sie mit Besen abkehren, damit durch diese Zeichen der Kultur der Gott Silvanus vom Zutritt abgehalten werde, weil man das Eisen braucht zum Fällen und Behauen der Bäume und den Mörserstößel zur Bereitung des Mehles und den Besen zum Häufeln der Früchte; nach diesen drei Gegenständen nun habe man drei Götter benannt, die Intercidona nach dem Einhauen [intercisio]des Beiles, den Pilumnus nach dem Mörserstößel [pilus]und die Deverra nach dem Besen, und unter dem Schutz dieser Götter werde die Wöchnerin vor der Gewalttätigkeit des Gottes Silvanus bewahrt. Es würde also der Schutz der guten Götter nichts ausrichten gegen die Wut eines schädigenden Gottes, wenn sie nicht ihrer mehrere gegen einen wären und diesem wilden, rohen, ungeschlachten Gott, einem Waldgott eben, mit den ihm gleichsam entgegengesetzten Zeichen der Kultur widerstünden. Ist das die gerühmte Harmlosigkeit der Götter, ist das ihre Eintracht? Das sind die heilbringenden Städtegötter, lächerlicher als Theaterschnurren?

Wenn Mann und Weib sich verbinden, wird der Gott Jugatinus beigezogen; mag dies noch erträglich sein. Aber die Braut muß ins Haus geführt werden; man zieht auch einen Gott Domiducus bei; damit sie im Hause sei, zieht man einen Gott Domitius bei; damit sie bei ihrem Manne ausharre, fügt man eine Göttin Manturna hinzu. Was braucht man noch mehr? Man nehme doch Rücksicht auf die menschliche Schamhaftigkeit und überlasse das übrige der Begierde des Fleisches und Blutes unter der schützenden Hülle der Scham. Wozu das Schlafgemach mit einem Schwarm von Gottheiten erfüllen, wenn selbst die Brautführer sich zurückziehen? Aber es füllt sich, und zwar nicht etwa, damit man im Gedanken an ihre Gegenwart umso gewissenhafter der Schamhaftigkeit pflege, sondern um mit ihrer Hilfe dem Weibe, das von Natur aus schwach und durch die Neuheit verwirrt ist, ohne alle Schwierigkeit die Jungfräulichkeit zu benehmen. Da stellt sich ein die Göttin Virginiensis und der Gott Vater Subigus und die Band 1, S. 323Göttin Mutter Prema und die Göttin Pertunda, dazu Venus und Priapus. Was soll das sein? Wenn überhaupt der Mann bei diesem Werk eine Hilfe von Göttern brauchte, würde nicht irgend einer oder irgend eine genügen? Wäre hier Venus allein nicht ausreichend, die sogar davon ihren Namen haben soll, daß ohne Kraftanwendung ein Weib seine Jungfrauschaft nicht verliert? Wenn sich bei Menschen noch ein Rest von Schamhaftigkeit findet, die den Göttern abgeht, müssen sie nicht in ihrer Vereinigung bei dem Gedanken, daß soviele Götter beiderlei Geschlechtes zugegen sind und sich um das Werk zu schaffen machen, so von Scham ergriffen werden, daß der Mann weniger erregt wird und das Weib sich heftiger widersetzt? Und jedenfalls, wenn die Göttin Virginiensis da ist, um der Jungfrau den Gürtel zu lösen, wenn der Gott Subigus da ist, damit sie sich dem Manne hingebe, wenn die Göttin Prema da ist, damit sie sich, ohne sich zu rühren, umarmen lasse, was hat noch die Göttin Pertunda dabei zu leisten? Sie soll sich schämen und wegheben; etwas wird doch auch der Mann zustande bringen. Es wäre sehr unanständig, wenn das, wonach sie benannt ist, jemand anderer als er vollbrächte. Aber vielleicht duldet man sie deshalb, weil sie angeblich eine Göttin ist und nicht ein Gott. Denn würde man diese Gottheit für männlichen Geschlechtes halten und Pertundus nennen, so müßte sich der Gemahl wider ihn für die Keuschheit seiner Frau noch um eine kräftigere Hilfe umsehen als die Wöchnerin wider Silvanus. Aber wozu diese Bemerkung? Ist doch auch Priapus anwesend, der übermännliche, auf dessen ungeheuerliches und abscheuliches Glied sich die Neuvermählte setzen mußte, nach der höchst ehrbaren und frommen Sitte der Matronen.

Mögen sie also auch weiterhin noch die staatliche Theologie und die fabelnde, die Städte und die Theater, die Tempel und die Bühnen, die Götterfeiern der Priester und die Gesänge der Dichter zum Scheine auseinanderhalten, so scharf sie können, als Ehrbares und Schändliches, Wahrhaftiges und Trügerisches, Wichtiges und Gleichgültiges, Ernsthaftes und Lächerliches, Erstrebenswertes und Verwerfliches. Wir verstehen, Band 1, S. 324worauf sie abzielen; sie wissen, daß die fabelnde Theatertheologie auf der staatlichen beruht und deren Spiegelbild ist, gewonnen aus den Gesängen der Dichter; und deshalb entwickeln sie die staatliche Theologie, die sie sich nicht zu verwerfen getrauen, und mißbilligen und tadeln umso offener ihr Abbild, damit die, die ihre Absicht durchschauen, auch das Urbild dieses Abbildes verabscheuen; jedoch die Götter selbst lieben das Urbild, worin sie sich gleichsam wiederum wie in einem Spiegel erblicken, so sehr, daß man aus beiden Bildern zumal noch vollständiger erkennt, wer und welcher Art sie sind. Deshalb haben sie ja auch ihre Verehrer durch furchtbare Drohungen gezwungen, den Unflat der fabelnden Theologie ihnen zu weihen, unter ihre Festlichkeiten aufzunehmen und zu den göttlichen Dingen zu zählen; dadurch haben sie sich deutlich genug als ganz unreine Geister erwiesen und zugleich die gemeine und verworfene Theatertheologie zu einem Glied und Teil der vermeintlich auserlesenen und vortrefflichen städtischen Theologie gemacht, sodaß sich diese Götterlehre, die doch als Ganzes schmachvoll und trügerisch ist und sich mit erdichteten Göttern befaßt, teils in den Schriften der Priester, teils in den Werken der Dichter vorfindet. Ob sich noch weitere Teile anderwärts finden, ist eine andere Frage; vorerst habe ich, anknüpfend an die Einteilung Varros, wohl hinreichend dargetan, daß die städtische und die Theatertheologie Bestandteile der einen staatlichen Theologie seien. Und da nun beide einander nichts nachgeben an Schändlichkeit, Abgeschmacktheit, Unwürdigkeit und Falschheit, so weist es wahrhaft religiöse Gesinnung weit von sich, von der einen oder von der andern das ewige Leben zu erhoffen. Übrigens hat auch Varro selbst die Götter im Zusammenhang mit den Altersstufen des Menschen aufgeführt und aufgezählt, beginnend mit der Empfängnis des Menschen und mit Janus die Reihe eröffnend, die er fortführt bis zum Tode des altersschwachen Menschen, und er macht mit den zum Menschen in Beziehung stehenden Göttern Schluß bei der Göttin Nenia, die bei den Leichenfeiern der Greise besungen wird; sodann geht er dazu über, andere Götter aufzuzeigen, die nicht direkt Band 1, S. 325zum Menschen in Beziehung stehen, sondern zu dem, was der Mensch braucht, wie Nahrung, Kleidung und all die übrigen Lebensbedürfnisse, wobei er stets darauf hinweist, welche Verrichtung den einzelnen Göttern zukomme und um was man sie anzuflehen habe; und doch hat er in dieser ganzen, sorgsam aufgezählten Schar nicht einen aufgezeigt oder namhaft gemacht, von dem man das ewige Leben zu erbitten hätte, um dessen willen allein eigentlich wir Christen sind. Wer ist stumpfsinnig genug, um hier die Absicht zu verkennen? Varro hat nur zu dem Zweck die staatliche Theologie so eingehend entwickelt und dargelegt, ihre Ähnlichkeit mit der fabelnden, unwürdigen und schimpflichen dargetan und die fabelnde Theologie als einen Teil der staatlichen sattsam deutlich erwiesen, um der natürlichen Theologie, die den Philosophen, wie er sagt, eigen ist, den Weg zu den Herzen der Menschen zu bahnen, und er bedient sich dabei des Kunstgriffes, daß er die fabelnde Theologie mißbilligt, die staatliche aber, die er zu mißbilligen sich nicht getraut, durch ihre Schilderung der Mißbilligung überantwortet, so daß diese beiden Arten von Theologie nach dem Urteil der Verständigen als verwerflich entfallen und nur noch übrig bleibt, sich für die natürliche Theologie zu entscheiden. Über diese ist mit Hilfe des wahren Gottes gehörigen Ortes eingehender zu sprechen.

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The City of God

Chapter 9.--Concerning the Special Offices of the Gods.

And as to those very offices of the gods, so meanly and so minutely portioned out, so that they say that they ought to be supplicated, each one according to his special function,--about which we have spoken much already, though not all that is to be said concerning it,--are they not more consistent with mimic buffoonery than divine majesty? If any one should use two nurses for his infant, one of whom should give nothing but food, the other nothing but drink, as these make use of two goddesses for this purpose, Educa and Potina, he should certainly seem to be foolish, and to do in his house a thing worthy of a mimic. They would have Liber to have been named from "liberation," because through him males at the time of copulation are liberated by the emission of the seed. They also say that Libera (the same in their opinion as Venus) exercises the same function in the case of women, because they say that they also emit seed; and they also say that on this account the same part of the male and of the female is placed in the temple, that of the male to Liber, and that of the female to Libera. To these things they add the women assigned to Liber, and the wine for exciting lust. Thus the Bacchanalia are celebrated with the utmost insanity, with respect to which Varro himself confesses that such things would not be done by the Bacchanals except their minds were highly excited. These things, however, afterwards displeased a saner senate, and it ordered them to be discontinued. Here, at length, they perhaps perceived how much power unclean spirits, when held to be gods, exercise over the minds of men. These things, certainly, were not to be done in the theatres; for there they play, not rave, although to have gods who are delighted with such plays is very like raving.

But what kind of distinction is this which he makes between the religious and the superstitious man, saying that the gods are feared ¹ by the superstitious man, but are reverenced ² as parents by the religious man, not feared as enemies; and that they are all so good that they will more readily spare those who are impious than hurt one who is innocent? And yet he tells us that three gods are assigned as guardians to a woman after she has been delivered, lest the god Silvanus come in and molest her; and that in order to signify the presence of these protectors, three men go round the house during the night, and first strike the threshold with a hatchet, next with a pestle, and the third time sweep it with a brush, in order that these symbols of agriculture having been exhibited, the god Silvanus might be hindered from entering, because neither are trees cut down or pruned without a hatchet, neither is grain ground without a pestle, nor corn heaped up without a besom. Now from these three things three gods have been named: Intercidona, from the cut ³ made by the hatchet; Pilumnus, from the pestle; Diverra, from the besom;--by which guardian gods the woman who has been de livered is preserved against the power of the god Silvanus. Thus the guardianship of kindly-disposed gods would not avail against the malice of a mischievous god, unless they were three to one, and fought against him, as it were, with the opposing emblems of cultivation, who, being an inhabitant of the woods, is rough, horrible, and uncultivated. Is this the innocence of the gods? Is this their concord? Are these the health-giving deities of the cities, more ridiculous than the things which are laughed at in the theatres?

When a male and a female are united, the god Jugatinus presides. Well, let this be borne with. But the married woman must be brought home: the god Domiducus also is invoked. That she may be in the house, the god Domitius is introduced. That she may remain with her husband, the goddess Manturnae is used. What more is required? Let human modesty be spared. Let the lust of flesh and blood go on with the rest, the secret of shame being respected. Why is the bed-chamber filled with a crowd of deities, when even the groomsmen ⁴ have departed? And, moreover, it is so filled, not that in consideration of their presence more regard may be paid to chastity, but that by their help the woman, naturally of the weaker sex, and trembling with the novelty of her situation, may the more readily yield her virginity. For there are the goddess Virginiensis, and the god-father Subigus, and the goddess-mother Prema, and the goddess Pertunda, and Venus, and Priapus. ⁵ What is this? If it was absolutely necessary that a man, laboring at this work, should be helped by the gods, might not some one god or goddess have been sufficient? Was Venus not sufficient alone, who is even said to be named from this, that without her power a woman does not cease to be a virgin? If there is any shame in men, which is not in the deities, is it not the case that, when the married couple believe that so many gods of either sex are present, and busy at this work, they are so much affected with shame, that the man is less moved, and the woman more reluctant? And certainly, if the goddess Virginiensis is present to loose the virgin's zone, if the god Subigus is present that the virgin may be got under the man, if the goddess Prema is present that, having been got under him, she may be kept down, and may not move herself, what has the goddess Pertunda to do there? Let her blush; let her go forth. Let the husband himself do something. It is disgraceful that any one but himself should do that from which she gets her name. But perhaps she is tolerated because she is said to be a goddess, and not a god. For if she were believed to be a male, and were called Pertundus, the husband would demand more help against him for the chastity of his wife than the newly-delivered woman against Silvanus. But why am I saying this, when Priapus, too, is there, a male to excess, upon whose immense and most unsightly member the newly-married bride is commanded to sit, according to the most honorable and most religious custom of matrons?

Let them go on, and let them attempt with all the subtlety they can to distinguish the civil theology from the fabulous, the cities from the theatres, the temples from the stages, the sacred things of the priests from the songs of the poets, as honorable things from base things, truthful things from fallacious, grave from light, serious from ludicrous, desirable things from things to be rejected, we understand what they do. They are aware that that theatrical and fabulous theology hangs by the civil, and is reflected back upon it from the songs of the poets as from a mirror; and thus, that theology having been exposed to view which they do not dare to condemn, they more freely assail and censure that picture of it, in order that those who perceive what they mean may detest this very face itself of which that is the picture,--which, however, the gods themselves, as though seeing themselves in the same mirror, love so much, that it is better seen in both of them who and what they are. Whence, also, they have compelled their worshippers, with terrible commands, to dedicate to them the uncleanness of the fabulous theology, to put them among their solemnities, and reckon them among divine things; and thus they have both shown themselves more manifestly to be most impure spirits, and have made that rejected and reprobated theatrical theology a member and a part of this, as it were, chosen and approved theology of the city, so that, though the whole is disgraceful and false, and contains in it fictitious gods, one part of it is in the literature of the priests, the other in the songs of the poets. Whether it may have other parts is another question. At present, I think, I have sufficiently shown, on account of the division of Varro, that the theology of the city and that of the theatre belong to one civil theology. Wherefore, because they are both equally disgraceful, absurd, shameful, false, far be it from religious men to hope for eternal life from either the one or the other.

In fine, even Varro himself, in his account and enumeration of the gods, starts from the moment of a man's conception. He commences the series of those gods who take charge of man with Janus, carries it on to the death of the man decrepit with age, and terminates it with the goddess Naenia, who is sung at the funerals of the aged. After that, he begins to give an account of the other gods, whose province is not man himself, but man's belongings, as food, clothing, and all that is necessary for this life; and, in the case of all these, he explains what is the special office of each, and for what each ought to be supplicated. But with all this scrupulous and comprehensive diligence, he has neither proved the existence, nor so much as mentioned the name, of any god from whom eternal life is to be sought,--the one object for which we are Christians. Who, then, is so stupid as not to perceive that this man, by setting forth and opening up so diligently the civil theology, and by exhibiting its likeness to that fabulous, shameful, and disgraceful theology, and also by teaching that that fabulous sort is also a part of this other, was laboring to obtain a place in the minds of men for none but that natural theology, which he says pertains to philosophers, with such subtlety that he censures the fabulous, and, not daring openly to censure the civil, shows its censurable character by simply exhibiting it; and thus, both being reprobated by the judgment of men of right understanding, the natural alone remains to be chosen? But concerning this in its own place, by the help of the true God, we have to discuss more diligently.