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Contre Fauste, le manichéen
CHAPITRE XIV. RAISONNEMENTS SUR LA DOCTRINE DES DEUX PRINCIPES.
Pourquoi donc n'appelez-vous pas ces deux choses ou deux biens ou deux maux, ou plutôt deux biens et deux maux : deux biens en eux-mêmes, deux maux l'un pour l'autre ? Plus tard nous examinerons, s'il le faut, lequel est le meilleur ou le pire. En attendant, admettons que c'étaient deux biens en eux-mêmes et voyons : Dieu régnait sur sa terre et Hylé sur la sienne. Les deux rois jouissaient de la santé ici et là; ici et là, abondance de fruits; des deux côtés, nombreuse progéniture ; chez les uns comme chez les autres, douces voluptés en rapport avec leurs natures. Mais, nous dit-on, outre que le peuple des ténèbres était ennemi de la lumière voisine, il était encore mauvais par lui-même. Cependant, j'ai déjà énuméré beaucoup de biens qu'il possédait; si vous pouvez me faire connaître ses maux, il s'ensuivra qu'il y avait deux royaumes bons, sauf que l'un était meilleur que l'autre. Mais pouvez-vous me dire quels étaient ces maux? Ils se ravageaient entre eux, dites-vous, ils se blessaient, ils se tuaient, ils se détruisaient. Si c'était là leur unique occupation, comment s'engendraient, se nourrissaient, s'élevaient de si grandes multitudes? Il y avait donc aussi, là, du repos et de la paix. Cependant, accordons que le royaume exempt de discorde était le meilleur : il est néanmoins bien plus juste d'appeler bons ces deux royaumes, que de dire l'un bon et l'autre mauvais : celui-là meilleur, où personne ne nuisait à soi-même ni aux autres; celui-ci moins bon, où, malgré une guerre intestine, chaque animal pourvoyait à sa vie, à sa santé, aux besoins de sa nature. Au fond on peut, sans trop grande disproportion, comparer à votre dieu ce prince des ténèbres, à qui personne ne résistait, au sceptre duquel tout se soumettait, dont les prédications ont attiré tout le monde toutes choses qui ne peuvent se faire sans une grande paix et une vraie concorde. Car les empires heureux sont ceux où tous sont d'accord pour obéir au souverain. Ajoutons que ce prince régnait non-seulement sur ceux de son espèce, c'est-à-dire sur les bipèdes, que vous déclarez pères des hommes, mais encore sur toute autre espèce d'animaux, lesquels obéissaient à ses moindres signes, exécutaient ses ordres, ajoutaient foi à sa parole. En débitant tout cela, vous croyez les hommes assez stupides pour attendre que vous donniez le nom de Dieu à cet autre dieu si clairement et si ouvertement dépeint. En effet, si ce prince pouvait réellement tout cela, son pouvoir était grand; s'il était ainsi honoré, sa, gloire était magnifique ; si on l'aimait, la concorde était parfaite; si on le craignait, l'ordre s était admirable. Que s'il y avait quelques maux au milieu de tous ces biens, on ne peut néanmoins appeler cela la nature du mal, à moins de ne savoir ce que l'on dit. En effet, si vous pensez que cette nature était celle du mal, parce que non-seulement elle était ennemie de l'autre nature, mais parce qu'elle contenait le mal en elle-même, ne regardez-vous donc pas comme un mal la dure nécessité où était votre dieu avant le mélange de la nature contraire, de combattre contre elle, et d'introduire dans sa gorge ses propres membres pour y être oppressés, de manière à ne pouvoir être entièrement purifié lui-même? Il y avait donc du mal dans sa nature de dieu, avant qu'il s'y mêlât quelque chose de ce que vous appelez le seul mal. En effet, ou il ne pouvait être attiré ni corrompu par le peuple des ténèbres, et alors c'était folie de sa part de subir de telles nécessités ; ou sa substance pouvait se gâter, et alors vous n'adorez pas le Dieu incorruptible que l'Apôtre prêche[^1]. Quoi ! cette nature qui n'était pas encore corrompue, pouvait être corrompue, et cette corruptibilité ne vous paraît pas un mal dans votre dieu !
- I Tim. I, 17.
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Gegen Faustus
14.
Warum also bezeichnet ihr die beiden, euren Gott und die Hyle, nicht als zwei gute oder als zwei böse Prinzipien, oder besser noch als zwei zugleich gute und böse Prinzipien, gut jeweils für die eigene Seite, bös für die Gegenseite? Wir werden später, wenn sich die Frage stellen wird, untersuchen, welches der beiden besser oder schlimmer ist (586,4). Fürs erste lässt sich aus folgenden Fakten ersehen, dass beide für die eigene Seite gut waren: Gott führte die Alleinherrschaft in seinem Land, die Hyle in dem ihrigen; Gesundheit der Herrscher hier wie dort; Überfluss an Früchten der Natur hier wie dort; Reichtum an Nachkommenschaft auf beiden Seiten; die Annehmlichkeit von Vergnügungen, die ihrer Natur entsprachen, bei beiden. Jenes Volk war nun aber, erklären die Manichäer, abgesehen davon, dass es dem benachbarten Licht gegenüber bös war, auch in seinem Innern bös. Ich habe mittlerweile eine ganze Reihe von Merkmalen für das Gute bei ihm aufgezählt (585,16-20); wenn es euch nun ebenso gelingt, Merkmale für das Böse bei ihm aufzuzeigen, wird sich als Fazit ergeben, dass beide Reiche gut waren, eines davon aber, in dem das Böse nicht existiert, besser. Welches waren also eurer Meinung nach die Merkmale des Bösen bei diesem Volk? Sie plünderten sich gegenseitig aus, heisst es dann, sie verletzten einander, schlugen einander nieder, vernichteten einander. Wenn man aber dort nur dafür Zeit gefunden hätte, wie wären dann solche Massen geboren, aufgezogen, zur Reife gebracht worden? Es gab dort also auch Ruhe und Frieden. Wir wollen indes zugeben, dass jenes Reich das bessere war, in dem es keinerlei Zwietracht gab. Ich fände es allerdings viel angemessener, statt das eine Reich als gut, das andere als bös, beide Reiche als gut zu bezeichnen, wobei dann jenes Reich, wo die Individuen weder sich selber, noch gegenseitig sich Schaden zufügten, auf einer höheren Stufe gut wäre, dieses Reich aber, wo man sich zwar gegenseitig bekämpfte, aber jedes einzelne Lebewesen immerhin für seine eigene Gesundheit, seine Unversehrtheit, seine Wesensart Sorge trug, auf einer tieferen Stufe. Jener Fürst der Finsternis zumindest ist nicht so unendlich weit von eurem Gott entfernt, wenn man sie miteinander vergleicht. Ihm konnte ja niemand Widerstand leisten, alle unterwarfen sich seiner Herrschaft, alle folgten ihm, wenn er vor versammelter Menge sprach, Dinge, die gar nicht möglich gewesen wären, wenn nicht tiefer Friede und Eintracht geherrscht hätten. Dies nämlich sind glückliche Reiche, wo dem König mit voller Zustimmung aller Gefolgschaft geleistet wird. Es kommt hinzu, dass jenem Fürsten nicht nur seine Artgenossen, d.h. die Zweifüssler – welche ihr als die Vorfahren der Menschen bezeichnet –, sondern sämtliche weiteren Arten von Lebewesen ergeben waren und sich ihm auf jeden Wink hin zuwandten, um seinen Befehlen zu gehorchen, seinen Rat vertrauensvoll anzunehmen. Solches erzählt ihr und hält die Herzen der Menschen für so taub, dass sie weiterhin auf die Nennung eines zweiten Gottes warten (cf. 568,12), den sie doch hier eindeutig und klar beschrieben sehen. Wenn nämlich der Einfluss dieses Fürsten solches vermochte, spricht das für seine grosse Macht, wenn ihm soviel Ehre erwiesen wurde, für seinen erlauchten Namen, wenn ihm diese Liebe entgegengebracht wurde, für eine grosse Harmonie, wenn er soviel Furcht einflösste, für eine strenge Ordnung. Wenn es bei ihm neben all diesen Vorzügen irgendwelche Übel gab, kann ihn doch niemand schon deshalb als die Natur des Bösen bezeichnen, ausser er wisse nicht, was er redet. Wenn ihr ihn aber deswegen für die Natur des Bösen hält, weil er nicht nur der andern Natur gegenüber böse war, sondern das Böse auch in sich selber trug, so frage ich euch, ob denn das unerbittliche Verhängnis in euren Augen nichts Böses ist, dem euer Gott vor seiner Vermischung mit der gegensätzlichen Natur unterworfen war, sodass er gezwungen wurde, gegen jene Natur zu kämpfen und Partikel seiner selbst in ihren Rachen zu werfen, wo diese dann so unerbittlich festgehalten wurden, dass sie nicht mehr vollständig aus der Beschmutzung gelöst werden konnten. Ihr seht, das Böse war auch in dieser Natur selber schon reichlich vorhanden, noch bevor sie sich mit dem vermischte, was für euch das einzig böse ist. Denn entweder konnte sie vom Volk der Finsternis gar nicht verletzt und verdorben werden, unterwarf sich also aus eigener Torheit jenem Verhängnis, oder aber – falls ihre Substanz verderbbar war – verehrt ihr nicht den unverderbbaren Gott, wie ihn der Apostel verkündet (cf. I Tim. 1,17). Was bedeutet das nun? Erscheint euch nicht schon die Verderbbarkeit jener Natur an sich – auch wenn sie noch gar nicht verdorben wurde, wohl aber der Verderbnis durch die andere Natur ausgesetzt war – als etwas Böses, das an eurem Gott haftet?