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The Divine Institutes

Chap. XV.--The Error of Seneca in Philosophy, and How the Speech of Philosophers is at Variance with Their Life.

Under the influence of the same error (for who could keep the right course when Cicero is in error?), Seneca said: "Philosophy is nothing else than the right method of living, or the science of living honourably, or the art of passing a good life. We shall not err in saying that philosophy is the law of living well and honourably. And he who spoke of it as a rule of life, gave to it that which was its due." He evidently did not refer to the common name of philosophy; for, since this is diffused into many sects and systems, and has nothing certain--nothing, in short, respecting which all agree with one mind and one voice,--what can be so false as that philosophy should be called the rule of life, since the diversity of its precepts hinders the right way and causes confusion? or the law of living well, when its subjects are widely discordant? or the science of passing life, in which nothing else is effected by its repeated contradictions than general ¹ uncertainty? For I ask whether he thinks that the Academy is philosophy or not? I do not think that he will deny it. And if this is so, none of these things, therefore, is in agreement with philosophy; which renders all things uncertain, abrogates law, esteems art as nothing, subverts method, distorts rule, entirely takes away knowledge. Therefore all those things are false, because they are inconsistent with a system which is always uncertain, and up to this time explaining nothing. Therefore no system, or science, or law of living well, has been established, except in this the only true and heavenly wisdom, which had been unknown to philosophers. For that earthly wisdom, since it is false, becomes varied and manifold, and altogether opposed to itself. And as there is but one founder and ruler of the world, God, and as truth is one; so wisdom must be one and simple, because, if anything is true and good, it cannot be perfect unless it is the only one of its kind. But if philosophy were able to form the life, no others but philosophers would be good, and all those who had not learned it would be always bad. But since there are, and always have been, innumerable persons who are or have been good without any learning, but of philosophers there has seldom been one who has done anything praiseworthy in his life; who is there, I pray, who does not see that those men are not teachers of virtue, of which they themselves are destitute? For if any one should diligently inquire into their character, he will find that they are passionate, covetous, lustful, arrogant, wanton, and, concealing their vices under a show of wisdom, doing those things at home which they had censured in the schools. ²

Perhaps I speak falsely for the sake of bringing an accusation. Does not Tullius both acknowledge and complain of the same thing? "How few," he says, "of philosophers are found of such a character, so constituted in soul and life, as reason demands! how few who think true instruction not a display of knowledge, but a law of life! how few who are obedient to themselves, and submit to their own decrees! We may see some of such levity and ostentation, that it would be better for them not to have learned at all; others eagerly desirous of money, others of glory; many the slaves of lusts, so that their speech wonderfully disagrees with their life." Cornelius Nepos also writes to the same Cicero: "So far am I from thinking that philosophy is the teacher of life and the completer of happiness, that I consider that none have greater need of teachers of living than many who are engaged in the discussion of this subject. For I see that a great part of those who give most elaborate precepts in their school respect-modesty and self-restraint, live at the same time in the unrestrained desires of all lusts." Seneca also, in his Exhortations, says: "Many of the philosophers are of this description, eloquent to their own condemnation: for if you should hear them arguing against avarice, against lust and ambition, you would think that they were making a public disclosure ³ of their own character, so entirely do the censures which they utter in public flow back upon themselves; so that it is right to regard them in no other light than as physicians, whose advertisements ⁴ contain medicines, but their medicine chests poison. Some are not ashamed of their vices; but they invent defences for their baseness, so that they may appear even to sin with honour." Seneca also says: "The wise man will even do things which he will not approve of, that he may find means of passing to the accomplishment of greater things; nor will he abandon good morals, but will adapt them to the occasion; and those things which others employ for glory or pleasure, he will employ for the sake of action." Then he says shortly afterwards: "All things which the luxurious and the ignorant do, the wise man also will do, but not in the same manner, and with the same purpose. But it makes no difference with what intention you act, when the action itself is vicious; because acts are seen, the intention is not seen."

Aristippus, the master of the Cyrenaics, had a criminal intimacy with Lais, the celebrated courtesan; and that grave teacher of philosophy defended this fault by saying, that there was a great difference between him and the other lovers of Lais, because he himself possessed Lais, whereas others were possessed by Lais. O illustrious wisdom, to be imitated by good men! Would you, in truth, entrust your children to this man for education, that they might learn to possess a harlot? He said that there was some difference between himself and the dissolute, that they wasted their property, whereas he lived in indulgence without any cost. And in this the harlot was plainly the wiser, who had the philosopher as her creature, that all the youth, corrupted by the example and authority of the teacher, might flock together to her without any shame. What difference therefore did it make, with what intention the philosopher betook himself to that most notorious harlot, when the people and his rivals saw him more depraved than all the abandoned? Nor was it enough to live in this manner, but he began also to teach lusts; and he transferred his habits from the brothel to the school, contending that bodily pleasure was the chief good. Which pernicious and shameful doctrine has its origin not in the heart of the philosopher, but in the bosom of the harlot.

For why should I speak of the Cynics, who practised licentiousness in public? What wonder if they derived their name and title from dogs, ⁵ since they also imitated their life? Therefore there is no instruction of virtue in this sect, since even those who enjoin more honourable things either themselves do not practice what they advise; or if they do (which rarely happens), it is not the system which leads them to that which is right, but nature which often impels even the unlearned to praise.

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Institutions Divines

XV.

Sénèque a été dans la même erreur ; car qui pourrait demeurer dans le bon chemin pendant que Cicéron s'égare? « La philosophie, dit-il, n'est autre chose que la manière de bien vivre, que la science de vivre honnêtement, que l'art de bien régler ses actions. Nous ne nous tromperions point, ajoute-t-il, si nous disions que la philosophie est une loi qui nous oblige à vivre selon l'honnêteté et la vertu; et celui qui l'a appelée la règle de la vie humaine, lui a donné un nom qui lui est fort propre. » Quand Sénèque parlait de la sorte, il ne conservait pas sans doute l'idée de la philosophie prise en général, qui contient plusieurs sectes, qui n'enseigne aucune maxime dont tout le monde ne convienne, et qui renferme une multitude prodigieuse de préceptes qui ne peuvent apporter que du trouble et de la confusion. Comment une philosophie, si peu stable et si peu constante pourrait-elle, donner des règles certaines et invariables pour bien vivre? Je demanderais volontiers à Sénèque s'il tient que la secte des académiciens fasse profession d'une véritable philosophie. Je me persuade qu'il n'en disconviendra pas. S'il est vrai que l'académie ne s'éloigne pas de la vérité de la philosophie, celle-ci ne saurait être la règle de la vie; car, selon l'académie même, elle n'a rien de certain ni d'assuré, elle abolit toute sorte de règles, de lois et de science. Il n'y a donc point d'art ni de science qui nous enseigne à bien vivre, hors cette sagesse sublime qui a été inconnue aux philosophes. Celle de la terre ne saurait être que fausse, puisqu'elle est incertaine, changeante et contraire à elle-même. Il faut nécessairement qu'il n'y ait qu'une sagesse, comme il n'y a qu'une vérité, comme il n'y a qu'un Dieu qui a tiré l'univers du néant et qui le gouverne. Tout ce qui possède la vérité et la bonté dans un haut degré, ne saurait être qu'unique. Si la philosophie nous donnait de bonnes règles pour la conduite de notre vie, il n'y aurait que les philosophes qui vécussent en gens de bien. Ceux qui n'auraient pas étudié, ne seraient que des scélérats. Cependant il y a toujours en quantité de personnes qui, sans les secours des préceptes dont nous parlons, ont pratiqué la vertu, au lieu que nul de ceux qui ont fait profession d'expliquer ces préceptes n'a rien fait de digne de louange. Il est donc clair que les philosophes n'enseignent pas les vertus, puisqu'ils ne les ont pas eux-mêmes. Si l'on examine leurs mœurs, on trouvera qu'ils sont sujets à la colère, à l'avarice, à la volupté, qu'ils sont superbes et insolents, qu'ils cachent leurs défauts sous une fausse apparence de sagesse, et qu'ils font dans leurs maisons ce qu'ils condamnent dans leurs écoles. On dira peut-être que le désir de les reprendre me fait passer les bornes de la vérité. Cicéron se plaint de ces désordres, et prouve qu'ils ne sont que trop véritables. « Combien, dit-il, se trouve-t-il de philosophes dont l'esprit et la vie soient réglés de la manière que la raison le désire? Combien y en a-t-il qui ne fassent de leur profession un sujet de vanité, au lieu d'en faire la règle de leur conduite ? Combien y en a-t-il qui s'accordent avec eux-mêmes et qui pratiquent les préceptes qu'ils donnent? Il y en a de si extravagants et de si emportés, qu'il serait à souhaiter qu'ils n'eussent jamais rien appris. D'autres brûlent d'un désir incroyable d'amasser des richesses; d'autres ont une ambition excessive et démentent leur doctrine par leurs actions. » Cornélius Népos écrit à Cicéron sur le même sujet en ces termes : « Bien loin de croire que la philosophie enseigne à bien vivre et contribue à nous rendre heureux, je suis persuadé que plusieurs de ceux qui en font profession ont plus grand besoin que les autres d'avoir des gouverneurs et des précepteurs qui veillent sur leur conduite. J'en vois parmi eux qui, dans les écoles, donnent d'excellents préceptes de retenue, de modération et de pudeur, et qui dans leurs maisons s'abandonnent aux plus infâmes voluptés. » Sénèque écrit quelque chose de fort important dans ses exhortations. « La plupart des philosophes, dit-il, semblent n'avoir de l'éloquence que pour déclamer contre eux-mêmes. On ne saurait les entendre parler contre l'avarice, contre l'ambition et contre la débauche, sans s'imaginer qu'ils prononcent leur propre arrêt; car toutes les invectives qu'ils font en public retombent sur eux, et on ne les saurait regarder qu'à peu près comme on ferait des médecins qui n'auraient que des poisons dans leurs boites, bien que les inscriptions promissent des remèdes. Quelques-uns n'ont aucune honte de leurs crimes, et ne cherchent aucun prétexte pour les couvrir. — Le sage fera quelquefois, dit le même Sénèque, pour venir à bout d'une entreprise importante, des choses qu'il n'approuve pas. Il ne renonce pas pour cela aux bonnes mœurs, mais il s'accommodera au temps. Enfin il emploiera pour faire ses affaires les mêmes moyens que les autres emploient pour jouir de leurs plaisirs ou pour acquérir de la gloire. » Il ajoute un peu après ce qui suit: « Le sage fera les mêmes choses que font les ignorants et les débauchés, mais il ne les fera pas de la même manière ni avec la même intention. » Il importe peu à quelle intention on fasse ce qu'il n'eût pas permis de faire. On voit les actions, mais on ne voit pas l'intention. Aristippe, chef des Cyrénéens, tâchait de justifier l'habitude criminelle qu'il avait avec la fameuse Laïs, en disant qu'il y avait grande différence entre lui et les autres amans de Laïs, parce qu'il la possédait, au lieu que les autres étaient possédés par elle. Oh! l'excellente sagesse et digne d'être imitée! Il faut lui mettre vos enfants entre les mains, si vous désirez qu'ils soient bien élevés. Ce philosophe disait qu'il y avait cette différence entre lui et les autres débauchés, qu'au lieu que les autres dissipaient leur bien, il se divertissait sans faire aucune dépense. Laïs était sans doute fort habile en son métier, de se servir ainsi d'un philosophe, dont l'autorité et l'exemple attiraient chez elle une foule incroyable de jeunes gens. Qu'importé donc à quel dessein il fréquentât cette célèbre courtisane, puisque le peuple et « es rivaux voyaient qu'il était plus corrompu que nul autre. Il ne se contenta pas de vivre dans cet horrible débordement ; il en fit des leçons publiques et enseigna cette doctrine infâme et détestable qui était sortie non du cœur d'un philosophe, mais du sein d'une femme perdue : que le souverain bien consiste dans la jouissance des plaisirs. Que dirai-je des cyniques, qui avaient accoutumé de caresser leurs femmes devant tout le monde? Ils ont justement mérité qu'on leur donnât, comme on fait, le nom des animaux dont ils imitent l'impudence. Tout ce que je viens de dire fait voir clairement, si je ne me trompe, qu'il n'y a point de vertu à apprendre dans l'école des philosophes, puisque ceux qui donnent les plus excellents préceptes ne les observent pas eux-mêmes, ou s'ils les observent, ce qui est fort rare, c'est moins en eux un effet de l'étude que du bon naturel, qui porte souvent à des entreprises fort louables des personnes qui ne sont point lettrées.