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Summa theologiae

Articulus 2

IIª-IIae q. 22 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod de timore non fuerit dandum aliquod praeceptum in lege. Timor enim Dei est de his quae sunt praeambula ad legem, cum sit initium sapientiae. Sed ea quae sunt praeambula ad legem non cadunt sub praeceptis legis. Ergo de timore non est dandum aliquod praeceptum legis.

IIª-IIae q. 22 a. 2 arg. 2

Praeterea, posita causa ponitur effectus. Sed amor est causa timoris, omnis enim timor ex aliquo amore procedit, ut Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest. Ergo, posito praecepto de amore, superfluum fuisset praecipere timorem.

IIª-IIae q. 22 a. 2 arg. 3

Praeterea, timori aliquo modo opponitur praesumptio. Sed nulla prohibitio invenitur in lege de praesumptione data. Ergo videtur quod nec de timore aliquod praeceptum dari debuerit.

IIª-IIae q. 22 a. 2 s. c.

Sed contra est quod dicitur Deut. X, et nunc, Israel, quid dominus Deus tuus petit a te, nisi ut timeas dominum Deum tuum? Sed illud a nobis requirit quod nobis praecipit observandum. Ergo sub praecepto cadit quod aliquis timeat Deum.

IIª-IIae q. 22 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod duplex est timor, scilicet servilis et filialis. Sicut autem aliquis inducitur ad observantiam praeceptorum legis per spem praemiorum, ita etiam inducitur ad legis observantiam per timorem poenarum, qui est timor servilis. Et ideo sicut, secundum praedicta, in ipsa legis latione non fuit praeceptum dandum de actu spei, sed ad hoc fuerunt homines inducendi per promissa; ita nec de timore qui respicit poenam fuit praeceptum dandum per modum praecepti, sed ad hoc fuerunt homines inducendi per comminationem poenarum. Quod fuit factum et in ipsis praeceptis Decalogi, et postmodum consequenter in secundariis legis praeceptis. Sed sicut sapientes et prophetae consequenter, intendentes homines stabilire in obedientia legis, documenta tradiderunt de spe per modum admonitionis vel praecepti, ita etiam et de timore. Sed timor filialis, qui reverentiam exhibet Deo, est quasi quoddam genus ad dilectionem Dei, et principium quoddam omnium eorum quae in Dei reverentiam observantur. Et ideo de timore filiali dantur praecepta in lege sicut et de dilectione, quia utrumque est praeambulum ad exteriores actus qui praecipiuntur in lege, ad quos pertinent praecepta Decalogi. Et ideo in auctoritate legis inducta requiritur ab homine timor, et ut ambulet in viis Dei colendo ipsum, et ut diligat ipsum.

IIª-IIae q. 22 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod timor filialis est quoddam praeambulum ad legem non sicut extrinsecum aliquid, sed sicut principium legis, sicut etiam dilectio. Et ideo de utroque dantur praecepta, quae sunt quasi quaedam principia communia totius legis.

IIª-IIae q. 22 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod ex amore sequitur timor filialis, sicut etiam et alia bona opera quae ex caritate fiunt. Et ideo sicut post praeceptum caritatis dantur praecepta de aliis actibus virtutum, ita etiam simul dantur praecepta de timore et amore caritatis. Sicut etiam in scientiis demonstrativis non sufficit ponere principia prima, nisi etiam ponantur conclusiones quae ex his sequuntur vel proxime vel remote.

IIª-IIae q. 22 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum quod inductio ad timorem sufficit ad excludendum praesumptionem, sicut etiam inductio ad spem sufficit ad excludendum desperationem, ut dictum est.

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Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Rücksichtlich der Furcht ziemte es sich, daß Gebote gegeben wurden.

a) Das Gegenteil wird aufrecht gebalten. Denn: I. Die Furcht Gottes erstreckt sich nur auf die Vorbereitung zum Gesetze; sie ist nämlich „der Anfang der Weisheit.“ Was aber nur vorbereitend sich zum Gesetze verhält, fällt nicht unter die Gebote des Gesetzes. Über die Furcht also war kein Gebot notwendig. II. Jede Furcht kommt von der Liebe. Es genügen also Gebote über die Liebe. III. Der Furcht steht gegenüber das freventliche Vornehmen. Dieses aber ist durch kein Verbot getroffen. Also durfte auch nicht die Furcht geboten werden. Auf der anderen Seite heißt es Deut. 10.: „Und nun, Israel, was fordert der Herr dein Gott anders von dir als daß du fürchtest den Herrn deinen Gott!“

b) Ich antworte, soweit es die knechtische Furcht betrifft, so gelte hier dasselbe wie oben von der Hoffnung; denn sowohl durch die Hoffnung auf Lohn wie durch Furcht vor Strafe wird der Mensch angeleitet zm Beobachtung der Gebote. Was in der ersten Veröffentlichung des Gesetzes also für die Hoffnung die Verheißungen waren, das waren für die Furcht die Drohungen von Strafen; wie solche auch in den zehn Geboten enthalten sind. Später kamen wirkliche formelle Gebote über die Furcht seitens der Weisen hinzu. Die kindliche Furcht aber steht nach dieser Seite hin gewissermaßen auf derselben Stufe wie die Liebe Gottes. Es werden deshalb, wie über die Liebe, so auch über die Gott zu erweisende Ehrerbietung ausdrückliche Gebote im Gesetze selber gegeben, damit so die äußeren vorgeschriebenen Akte im rechten Geiste geschähen; wie Deut. l. c.

c) I. Die kindliche Furcht ist etwas zum Gesetze Vorbereitendes; aber nicht wie von außen her, sondern wie das Princip des Gesetzes; ebenso wie die Liebe. Und deshalb werden über Beides Gebote gegeben, die da vorstellen gewissermaßen die gemeinsamen Principien des ganzen Gesetzes. II. Aus der Liebe folgt die kindliche Furcht wie auch alle anderen guten Werke. Wie also rücksichtlich anderer guter Werke eigene Gebote gegeben werden, so auch rücksichtlich der Furcht. So stellt man desgleichen in den Wissenschaften nicht nur die ersten gemeinsamen Principien ausdrücklich hin, sondern auch die näheren oder entfernteren Schlußfolgerungen. III. Das Anleiten zur Furcht genügt, um das freventliche Vornehmen auszuschließen; wie das Anleiten zur Hoffnung genügt, um die Verzweiflung auszuschließen. Nun bleibt die Liebe noch zu betrachten übrig. Und zwar soll da zuerst die Liebe behandelt werden, und dann die Gabe der Weisheit. Was die Liebe betrifft, so find fünf Punkte zu besprechen: 1. die Liebe selber; 2. ihr Gegenstand; 3. ihre Thätigkeiten; 4. die ihr entgegenstehenden Laster; 5. die ihr entsprechenden Gebote. Die Betrachtung der Liebe selber wieder ist eine doppelte: 1. die Liebe an sich betrachtet; 2. ihr Verhältnis zu dem, wo sie ihren Sitz hat.