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Summa theologiae

Articulus 1

IIª-IIae q. 94 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod idololatria non recte ponatur species superstitionis. Sicut enim haeretici sunt infideles, ita et idololatrae. Sed haeresis est species infidelitatis, ut supra habitum est. Ergo et idololatria, non autem superstitionis.

IIª-IIae q. 94 a. 1 arg. 2

Praeterea, latria pertinet ad virtutem religionis, cui opponitur superstitio. Sed idololatria videtur univoce dici latria cum ea quae ad veram religionem pertinet, sicut enim appetitus falsae beatitudinis univoce dicitur cum appetitu verae beatitudinis, ita cultus falsorum deorum, qui dicitur idololatria, univoce videtur dici cum cultu veri Dei, qui est latria verae religionis. Ergo idololatria non est species superstitionis.

IIª-IIae q. 94 a. 1 arg. 3

Praeterea, id quod nihil est non potest esse alicuius generis species. Sed idololatria nihil esse videtur. Dicit enim apostolus, I ad Cor. VIII, scimus quia nihil est idolum in mundo, et infra, X, quid ergo? Dico quod idolis immolatum sit aliquid? Aut quod idolum sit aliquid? Quasi dicat, non. Immolare autem idolis proprie ad idololatriam pertinet. Ergo idololatria, quasi nihil existens, non potest esse superstitionis species.

IIª-IIae q. 94 a. 1 arg. 4

Praeterea, ad superstitionem pertinet exhibere cultum divinum cui non debetur. Sed cultus divinus, sicut non debetur idolis, ita nec aliis creaturis, unde Rom. I quidam vituperantur de hoc quod coluerunt et servierunt potius creaturis quam creatori. Ergo inconvenienter huiusmodi superstitionis species idololatria nominatur, sed deberet potius nominari latria creaturae.

IIª-IIae q. 94 a. 1 s. c.

Sed contra est quod Act. XVII dicitur quod Paulus cum Athenis expectaret, incitabatur spiritus eius in ipso, videns idololatriae deditam civitatem, et postea dixit, viri Athenienses, per omnia quasi superstitiosos vos iudico. Ergo idololatria ad superstitionem pertinet.

IIª-IIae q. 94 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, ad superstitionem pertinet excedere debitum modum divini cultus. Quod quidem praecipue fit quando divinus cultus exhibetur cui non debet exhiberi. Debet autem exhiberi soli summo Deo increato, ut supra habitum est, cum de religione ageretur. Et ideo, cuicumque creaturae divinus cultus exhibeatur, superstitiosum est. Huiusmodi autem cultus divinus, sicut creaturis sensibilibus exhibebatur per aliqua sensibilia signa, puta sacrificia, ludos et alia huiusmodi; ita etiam exhibebatur creaturae repraesentatae per aliquam sensibilem formam seu figuram, quae idolum dicitur. Diversimode tamen cultus divinus idolis exhibebatur. Quidam enim per quandam nefariam artem imagines quasdam construebant quae virtute Daemonum aliquos certos effectus habebant, unde putabant in ipsis imaginibus esse aliquid divinitatis; et quod per consequens divinus cultus eis deberetur. Et haec fuit opinio Hermetis Trimegisti; ut Augustinus dicit, in VIII de Civ. Dei. Alii vero non exhibebant cultum divinitatis ipsis imaginibus, sed creaturis quarum erant imagines. Et utrumque horum tangit apostolus, ad Rom. I. Nam quantum ad primum, dicit, mutaverunt gloriam incorruptibilis Dei in similitudinem imaginis corruptibilis hominis, et volucrum et quadrupedum et serpentum. Quantum autem ad secundum, subdit, coluerunt et servierunt potius creaturae quam creatori. Horum tamen fuit triplex opinio. Quidam enim aestimabant quosdam homines deos fuisse, quos per eorum imagines colebant, sicut Iovem, Mercurium, et alios huiusmodi. Quidam vero aestimabant totum mundum esse unum Deum, non propter corporalem substantiam, sed propter animam, quam Deum esse credebant, dicentes Deum nihil aliud esse quam animam motu et ratione mundum gubernantem; sicut et homo dicitur sapiens propter animam, non propter corpus. Unde putabant toti mundo, et omnibus partibus eius, esse cultum divinitatis exhibendum, caelo, aeri, aquae, et omnibus huiusmodi. Et ad haec referebant nomina et imagines suorum deorum, sicut Varro dicebat, et narrat Augustinus, VII de Civ. Dei. Alii vero, scilicet Platonici, posuerunt unum esse summum Deum, causam omnium; post quem ponebant esse substantias quasdam spirituales a summo Deo creatas, quas deos nominabant, participatione scilicet divinitatis, nos autem eos Angelos dicimus; post quos ponebant animas caelestium corporum; et sub his Daemones, quos dicebant esse aerea quaedam animalia; et sub his ponebant animas hominum, quas per virtutis meritum ad deorum vel Daemonum societatem assumi credebant. Et omnibus his cultum divinitatis exhibebant, ut Augustinus narrat, in XVIII de Civ. Dei. Has autem duas ultimas opiniones dicebant pertinere ad physicam theologiam, quam philosophi considerabant in mundo, et docebant in scholis. Aliam vero, de cultu hominum, dicebant pertinere ad theologiam fabularem, quae secundum figmenta poetarum repraesentabatur in theatris. Aliam vero opinionem, de imaginibus, dicebant pertinere ad civilem theologiam, quae per pontifices celebrabatur in templis. Omnia autem haec ad superstitionem idololatriae pertinebant. Unde Augustinus dicit, in II de Doct. Christ., superstitiosum est quidquid institutum ab hominibus est ad facienda et colenda idola pertinens, vel ad colendam sicut Deum creaturam partemve ullam creaturae.

IIª-IIae q. 94 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod sicut religio non est fides, sed fidei protestatio per aliqua exteriora signa, ita superstitio est quaedam infidelitatis protestatio per exteriorem cultum. Quam quidem protestationem nomen idololatriae significat, non autem nomen haeresis, sed solum falsam opinionem. Et ideo haeresis est species infidelitatis, sed idololatria est species superstitionis.

IIª-IIae q. 94 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod nomen latriae dupliciter accipi potest. Uno modo potest significare humanum actum ad cultum Dei pertinentem. Et secundum hoc, non variatur significatio huius nominis latria, cuicumque exhibeatur, quia illud cui exhibetur non cadet, secundum hoc, in eius definitione. Et secundum hoc latria univoce dicetur secundum quod pertinet ad veram religionem, et secundum quod pertinet ad idololatriam, sicut solutio tributi univoce dicitur sive exhibeatur vero regi, sive falso. Alio modo accipitur latria prout est idem religioni. Et sic, cum sit virtus, de ratione eius est quod cultus divinus exhibeatur ei cui debet exhiberi. Et secundum hoc latria aequivoce dicetur de latria verae religionis, et de idololatria, sicut prudentia aequivoce dicitur de prudentia quae est virtus, et de prudentia quae est carnis.

IIª-IIae q. 94 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod apostolus intelligit nihil esse in mundo quia imagines illae quae idola dicebantur, non erant animatae aut aliquam virtutem divinitatis habentes, sicut Hermes ponebat, quasi esset aliquid compositum ex spiritu et corpore. Et similiter intelligendum est quod idolis immolatum non est aliquid, quia per huiusmodi immolationem carnes immolatitiae neque aliquam sanctificationem consequebantur, ut gentiles putabant; neque aliquam immunditiam, ut putabant Iudaei.

IIª-IIae q. 94 a. 1 ad 4

Ad quartum dicendum quod ex communi consuetudine qua creaturas quascumque colebant gentiles sub quibusdam imaginibus, impositum est hoc nomen idololatria ad significandum quemcumque cultum creaturae, et etiam si sine imaginibus fieret.

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Summe der Theologie

Erster Artikel. Der Götzendienst ist eine Gattung Aberglauben.

a) Dem steht entgegen: I. Die Häresie oder Ketzerei ist eine Gattung Unglauben, also auch der Götzendienst; denn sowohl der Häretiker wie der Götzendiener sind Ungläubige. II. Die äußere Gottesverehrung, die latria, gehört zur Tugend der Religion, zu der im Gegensatze steht der Aberglaube. Der Götzendienst aber ist dem Wesen nach ebenso äußere Gottesverehrung wie die, welche der wahren Religion entspricht; denn wie die Begier nach der falschen Glückseligkeit dem Wesen nach übereinkommt mit der Begier nach der wahren, so ist die Verehrung der falschen Götter, welche Götzendienst genannt wird, dem Wesen nach als Verehrung oder Kult dasselbe wie der Kult des wahren Gottes, also wie die latria der wahren Religion. Also ist der Götzendienst keine Gattung Aberglauben, sondern vielmehr im Gegensatze zum Aberglauben. III. Was nichts ist, das kann keine Gattung in einer „Art“ sein. „Das Götzenbild aber ist nichts,“ sagt Paulus (1. Kor. 8.) und: „Was also? Soll ich etwa sagen, was den Götzenbildern geopfert werde, sei etwas oder das Götzenbild sei etwas?“ Opfern den Götzenbildern aber ist so recht eigentlich Götzendienst. Da also der Götzendienst so viel wie nichts ist, kann er auch keine Gattung des Aberglaubens sein. IV. Dem Aberglauben entspricht es, göttlichen Kult dem zu erweisen, welchem er nicht zukommt. Göttlicher Kult aber kommt ebensowenig anderen Kreaturen zu wie den Götzenbildern, so daß Röm. 1. jene getadelt werden, welche „der Kreatur vielmehr dienten und sie anbeteten wie den Schöpfer.“ Also soll man den Götzendienst mit mehr Recht Kreaturendienst oder Kreaturenanbetung nennen. Auf der anderen Seite heißt es Act. 17., daß, als Paulus zu Athen den Silas und Timotheus erwartete, „sein Geist erregt wurde in ihm, da er sah, wie die Stadt dem Götzendienste zugethan sei … und er sprach: Athener, in Allem beinahe erblicke ich euch abergläubischer wie die anderen.“

b) Ich antworte, dem Aberglauben entspreche es, das gebührende Maß im göttlichen Kultus zu überschreiten. Das nun geschieht vorzugsweise, wenn derselbe einem erwiesen wird, dem er nicht gebührt. Gott nämlich allein darf man göttliche Ehre erweisen; wird solche also einer Kreatur dargebracht, so ist dies abergläubisch. Wie aber manchen sinnlich wahrnehmbaren Kreaturen göttliche Verehrung dargebracht wurde vermittelst sinnlich wahrnehmbarerZeichen wie vermittelst Opfer, Spiele u. dgl.; so auch ward sie dargebracht der Kreatur, insoweit diese gemäß einer sinnlich wahrnehmbaren Form oder Figur von Menschenhand dargestellt war, was wir Götzenbild nennen. In verschiedenen Weisen nun ward den Götzenbildern göttliche Verehrung dargebracht. Denn manche stellten vermittelst ruchloser Kunstfertigkeit gewisse Bilder her, welche kraft des Einflusses der Teufel bestimmte Wirkungen zur Folge hatten, so daß man meinte, diesen Bildern wohne göttliche Kraft inne und somit gebühre ihnen göttliche Verehrung. Und dies war die Meinung des Hermes Trismegistus, nach Augustin. (8. de civ. Dei 23.) Andere brachten göttliche Verehrung dar, nicht zwar den Bildern aber den darin dargestellten Kreaturen. Beides berührt der Apostel (Röm. 1.); das Erste mit den Worten: „Und sie vertauschten die Ehre des unsterblichen Gottes mit der Ähnlichkeit des Bildes eines vergänglichen Menschen und von Vögeln und vierfüßigen Tieren und Schlangen;“ das Zweite mit den Worten: „Sie verehrten und dienten vielmehr der Kreatur wie dem Schöpfer.“ Nun bestanden da drei Meinungen. Denn 1. die einen meinten, manche Menschen seien Götter gewesen wie Jupiter, Merkurius etc. Die anderen 2. waren der Ansicht, die ganze Welt sei ein einiger Gott; nicht wegen der körperlichen Substanz, sondern wegen der Seele; — denn sie sagten Gott sei die Weltseele, welche vermittelst der Bewegung und der Vernunft die Welt regiere; wie ja auch der Mensch als weise bezeichnet wird, nicht wegen des Körpers, sondern wegen der Seele. Deshalb glaubten diese letzteren, der ganzen Welt und allen ihren Teilen, wie den Sternen, der Luft, dem Wasser sei göttliche Ehre zu erweisen; und darauf bezogen sie, wie Varro berichtete (Aug. 7. de civ. Dei 21.), die Namen und Bilder ihrer Gottheiten. Wieder andere 3. wie die Platoniker, nahmen einen einigen höchsten Gott des All an; und nach diesem kämen geistige vom höchsten Gott geschaffene Substanzen, die sie „Götter“ nannten, weil sie an der Gottheit Anteil hatten, und die wir „Engel“ nennen; nach diesen ihren „Göttern“ dann beständen die Seelen der Himmelskörper und unter diesen die Dämonen, welche sie als aus Luft zusammengesetzte sinnbegabte Wesen bezeichneten; unter diesen nun erst befänden sich die Seelen der Menschen, von denen sie meinten, sie würden durch das Verdienst der Tugend zur Gemeinschaft der Götter oder der Dämonen erhoben. Diesen also allen brachten sie göttliche Ehre dar, nach 8. de civ. Dei 14. Diese letzten beiden Ansichten gehörten gemäß ihnen zur natürlichen Theologie, welche die Philosophen in der Welt betrachteten und in den Schulen lehrten; — die erste von den drei letzten Ansichten war nach diesen selben die Fabeltheologie, nämlich die, wozu die Verehrung von Menschen gehörte und welche durch die Poeten verarbeitet und auf den Theaten dargestellt wurde; — während die vorhergenannte Meinung, welche auf die Bilder sich richtete, speciell die bürgerliche Theologie war, welche die Priester feierten in den Tempeln. Dies Alles ist götzendienerischer Aberglaube. Deshalb sagt Augustin (II. de doctr. christ. c 20.): „Abergläubisch ist alles das, was von den Menschen eingerichtet worden ist, entweder um Götzenbilder herzustellen und zu verehren oder um die Kreatur als Gott zu verehren oder einen Teil der Kreatur etc.“

c) I. Die Gottesverehrung ist nicht die Tugend des Glaubens, sondern ein Bekenntnis desselben vermittelst äußerlicher Zeichen. Und so ist der Aberglaube ein Bekenntnis des Unglaubens durch äußeren Kult. Dieses Bekenntnis nun bezeichnet der Ausdruck „Götzendienst“; nicht aber der Ausdruck „Häresie“, der vielmehr auf eine falsche Meinung hindeutet, und so ist die Häresie eine Gattung im Unglauben; der Götzendienst eine Gattung Aberglauben. II. Die äußere Gottesverehrung, latria, bezeichnet entweder eine menschliche Thätigkeit, die zum Kulte der Gottheit gehört; und danach ändert die Bedeutung dieses Ausdrucks sich dem Wesen nach nicht, mag die Verehrung dem wahren Gotte oder den Götzenbildern erwiesen werden; denn wem sie erwiesen wird, das steht nicht in der Begriffsbestimmung, wie z. B. die Bezahlung eines Tributs wesentlich (univoce) dasselbe bezeichnet, mag sie dem wahren oder dem falschen Könige geleistet werden; — oder das Wort wird in der nämlichen Bedeutung genommen wie die Tugend der Gottesverehrung, die Religion, selber; und demgemäß, da dies eine Tugend ist, wird es nur von dem Kulte des wahren Gottes gebraucht. So ist im letzteren Sinne nur der Ausdruck derselbe, nicht das innere Wesen (aequivoca); wie in der Tugend der Klugheit und in der Klugheit des Fleisches nur der Ausdruck, nicht die Bedeutung dieselbe ist. III. Der Apostel meint, „die Götzenbilder seien nichts in der Welt“, weil jene Bilder, die man als Götzenbilder bezeichnete, nicht belebt waren und keinerlei göttliche Kraft in sich enthielten; wie Hermes wollte, der da meinte, ein Götzenbild sei etwas aus Leib und Seele Zusammengesetztes. Und ähnlich „ist das, was diesen Bildern geopfert wird, nichts;“ denn durch solche Opferung erlangten die Fleischteile weder eine Heiligung, wie die Heiden meinten, noch eine Verunreinigung, wie die Juden annahmen. IV. Infolge des gemeinsamen Gebrauches, kraft dessen die Heiden beliebige Kreaturen verehrten, wie sie in einzelnen Bildern dargestellt waren, ist dieser Name „Götzenbild“ und „Götzendienst“ genommen worden, um irgend welchen Kult der Kreatur zu bezeichnen, wenn er auch ohne Bild sich vollzöge.