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Summa theologiae

Articulus 1

IIª-IIae, q. 167 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod circa cognitionem intellectivam non possit esse curiositas. Quia secundum philosophum, in II Ethic., in his quae secundum se sunt bona vel mala, non possunt accipi medium et extrema. Sed cognitio intellectiva secundum se est bona, in hoc enim perfectio hominis videtur consistere, ut intellectus eius de potentia reducatur in actum, quod fit per cognitionem veritatis. Dionysius etiam dicit, IV cap. de Div. Nom., quod bonum animae humanae est secundum rationem esse, cuius perfectio in cognitione veritatis consistit. Ergo circa cognitionem intellectivam non potest esse vitium curiositatis.

IIª-IIae, q. 167 a. 1 arg. 2

Praeterea, illud per quod homo similatur Deo, et quod a Deo consequitur, non potest esse malum. Sed quaecumque abundantia cognitionis a Deo est, secundum illud Eccli. I, omnis sapientia a domino Deo est. Et Sap. VII dicitur, ipse dedit mihi horum quae sunt scientiam veram, ut sciam dispositionem orbis terrarum et virtutes elementorum, et cetera. Per hoc etiam homo Deo assimilatur, quod veritatem cognoscit, quia omnia nuda et aperta sunt oculis eius, ut habetur ad Heb. IV. Unde et I Reg. II dicitur quod Deus scientiarum dominus est, ergo, quantumcumque abundet cognitio veritatis, non est mala, sed bona. Appetitus autem boni non est vitiosus. Ergo circa intellectivam cognitionem veritatis non potest esse vitium curiositatis.

IIª-IIae, q. 167 a. 1 arg. 3

Praeterea, si circa aliquam intellectivam cognitionem posset esse curiositatis vitium, praecipue esset circa philosophicas scientias. Sed eis intendere non videtur esse vitiosum, dicit enim Hieronymus, super Danielem, qui de mensa et vino regis noluerunt comedere ne polluantur, si sapientiam atque doctrinam Babyloniorum scirent esse peccatum, nunquam acquiescerent discere quod non licebat. Et Augustinus dicit, in II de Doctr. Christ., quod, si qua vera philosophi dixerunt, ab eis sunt, tanquam ab iniustis possessoribus, in usum nostrum vindicanda. Non ergo circa cognitionem intellectivam potest esse curiositas vitiosa.

IIª-IIae, q. 167 a. 1 s. c.

Sed contra est quod Hieronymus dicit, nonne vobis videtur in vanitate sensus et obscuritate mentis ingredi qui diebus ac noctibus in dialectica arte torquetur, qui physicus perscrutator oculos trans caelum levat? Sed vanitas sensus et obscuritas mentis est vitiosa. Ergo circa intellectivas scientias potest esse curiositas vitiosa.

IIª-IIae, q. 167 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, studiositas non est directe circa ipsam cognitionem, sed circa appetitum et studium cognitionis acquirendae. Aliter autem est iudicandum de ipsa cognitione veritatis, et aliter de appetitu et studio veritatis cognoscendae. Ipsa enim veritatis cognitio, per se loquendo, bona est. Potest autem per accidens esse mala, ratione scilicet alicuius consequentis, vel inquantum scilicet aliquis de cognitione veritatis superbit, secundum illud I ad Cor. VIII, scientia inflat; vel inquantum homo utitur cognitione veritatis ad peccandum. Sed ipse appetitus vel studium cognoscendae veritatis potest habere rectitudinem vel perversitatem. Uno quidem modo, prout aliquis tendit suo studio in cognitionem veritatis prout per accidens coniungitur ei malum, sicut illi qui student ad scientiam veritatis ut exinde superbiant. Unde Augustinus dicit, in libro de moribus Eccle., sunt qui, desertis virtutibus, et nescientes quid sit Deus et quanta sit maiestas semper eodem modo manentis naturae, magnum aliquid se agere putant si universam istam corporis molem quam mundum nuncupamus, curiosissime intentissimeque perquirant. Unde etiam tanta superbia gignitur ut in ipso caelo, de quo saepe disputant, sibimet habitare videantur. Similiter etiam illi qui student addiscere aliquid ad peccandum, vitiosum studium habent, secundum illud Ierem. IX, docuerunt linguam suam loqui mendacium, ut inique agerent, laboraverunt. Alio autem modo potest esse vitium ex ipsa inordinatione appetitus et studii addiscendi veritatem. Et hoc quadrupliciter. Uno modo, inquantum per studium minus utile retrahuntur a studio quod eis ex necessitate incumbit. Unde Hieronymus dicit, sacerdotes, dimissis Evangeliis et prophetiis, videmus comoedias legere, et amatoria bucolicorum versuum verba cantare. Alio modo, inquantum studet aliquis addiscere ab eo a quo non licet, sicut patet de his qui aliqua futura a Daemonibus perquirunt, quae est superstitiosa curiositas. De quo Augustinus dicit, in libro de vera Relig., nescio an philosophi impedirentur a fide vitio curiositatis in percunctandis Daemonibus. Tertio, quando homo appetit cognoscere veritatem circa creaturas non referendo ad debitum finem, scilicet ad cognitionem Dei. Unde Augustinus dicit, in libro de vera Relig., quod in consideratione creaturarum non est vana et peritura curiositas exercenda, sed gradus ad immortalia et semper manentia faciendus. Quarto modo, inquantum aliquis studet ad cognoscendam veritatem supra proprii ingenii facultatem, quia per hoc homines de facili in errores labuntur. Unde dicitur Eccli. III, altiora te ne quaesieris, et fortiora ne scrutatus fueris, et in pluribus operibus eius ne fueris curiosus; et postea sequitur, multos enim supplantavit suspicio eorum, et in vanitate detinuit sensus eorum.

IIª-IIae, q. 167 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod bonum hominis consistit in cognitione veri, non tamen summum hominis bonum consistit in cognitione cuiuslibet veri, sed in perfecta cognitione summae veritatis, ut patet per philosophum, in X Ethic. Et ideo potest esse vitium in cognitione aliquorum verorum, secundum quod talis appetitus non debito modo ordinatur ad cognitionem summae veritatis, in qua consistit summa felicitas.

IIª-IIae, q. 167 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod ratio illa ostendit quod cognitio veritatis secundum se sit bona, non tamen per hoc excluditur quin possit aliquis cognitione veritatis abuti ad malum, vel etiam inordinate cognitionem veritatis appetere; quia etiam oportet appetitum boni debito modo regulatum esse.

IIª-IIae, q. 167 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod studium philosophiae secundum se est licitum et laudabile, propter veritatem quam philosophi perceperunt, Deo illis revelante, ut dicitur Rom. I. Sed quia quidam philosophi abutuntur ad fidei impugnationem, ideo apostolus dicit, ad Coloss. II, videte ne quis vos decipiat per philosophiam et inanem scientiam, secundum traditionem hominum, et non secundum Christum. Et Dionysius dicit, in epistola ad Polycarpum, de quibusdam philosophis, quod divinis non sancte contra divina utuntur, per sapientiam Dei tentantes expellere divinam venerationem.

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Summe der Theologie

Erster Artikel. Mt Rücksicht auf die vernünftige Kenntnis kann Neugierde vorhanden sein.

a) Dagegen spricht Folgendes: I. Die vernünftige Erkenntnis ist ihrem Wesen nach etwas Gutes; denn „gut ist es für den Menschen, gemäß der Vernunft zu sein.“ (4. de div. nom.) Also kann im Begehren nach der Vollendung und Bethätigung der Vernunft keine Sünde sein. II. Was von Gott kommt und worin der Mensch Gott ähnlich ist, kann nichts Schlechtes sein. „Alle Weisheit aber ist von Gott dem Herrn,“ heißt es Ekkli. 1.; und Sap. 7.: „Gott hat mir von dem was ist wahres Wissen gegeben, damit ich wisse die Kräfte der Elemente und die Scheidung der Teile des Erdkreises.“ Darin wird auch der Mensch Gott ähnlich, „vor dessen Augen Alles nackt und offen ist.“ Also wie groß auch das Wissen sei, darin ist nie etwas Schlechtes; und das Begehren danach ist immer gut. III. Höchstens könnte ein Fehler darin gefunden werden, wenn man zu viel auf die philosophischen Wissenschaften giebt. Hieronymus aber sagt (sup. Daniel. 1.): „Die da der Speisen und Getränke des königlichen Tisches ermangeln wollten, damit sie nicht sündigten, würden nie einwilligen, die Weisheit der Babylonier zu lernen, wenn sie urteilten, darin läge Sünde.“ Und Augustin (2. de doctr. christ. c. 40.): „Wenn die Philosophen etwas Wahres gesagt haben, so ist dies ihnen als rechtlosen Besitzern zu entreißen.“ Auf der anderen Seite sagt Hieronymus zu Ephes. 4. (non ambuletis): „Oder scheint euch nicht jener in eitlem Sinne und dunklem Verständnisse einherzuwandeln, der da Tag und Nacht sich mit dialektischen Spitzfindigkeiten quält und als Durchforscher der Natur seine Augen zu dem, was jenseits des Firmamentes ist, erhebt.“ Eitler Sinn und dunkles Verständnis aber ist etwas Sündhaftes. Also kann auch rein vernünftige Kenntnis Gegenstand der Neugierde sein.

b) Ich antworte, die Wißbegierde beziehe sich nicht unmittelbar auf die Kenntnis der Wahrheit, sondern auf die Begierde danach und das Bemühen um dieselbe. Die Kenntnis der Wahrheit nun an sich ist immer etwas Gutes; außer wenn, was für die Kenntnis selber äußerlich und nebenbei erscheint, jemand sich etwas darauf einbildet, nach 1. Kor. 8.: „Wissen bläht auf,“ oder wenn man sich der Wissenschaft bedient, um mehr zu sündigen. Das Begehren nach der Kenntnis aber kann verkehrt sein: 1. wenn jemand um eines Übels willen dieselbe will, wie z. B. um seinem Stolze zu genügen. Deshalb sagt Augustin (de morib. Eccl. 21.): „Es giebt deren, welche mit Vernachlässigung der Tugenden und unwissend darüber was Gott sei und welche Majestät der immer dieselbe bleibenden Natur innewohne, etwas Großes zu thun meinen, wenn sie all das Körperliche, was wir Welt nennen, mit größter Neugierde genau durchforschen. Daher kommt ein so großer Dünkel, daß sie sich als im Himmel selbst bereits wohnend vorkommen, über den sie häufig disputieren.“ 2. Jene, die nach Kenntnis begehren, um zu sündigen, haben oft ein verkehrtes Begehren, nach Jerem. 9.: „Sie lehrten ihre Zunge, Lügen zu sprechen; sie mühten sich ab, um gottlos zu handeln.“ Es ist 3. bisweilen das Begehren selber ungeregelt; und zwar

a) insoweit man von etwas Wichtigerem abgezogen wird oder gar von der Pflicht; weshalb Hieronymus sagt (ep. 126.): „Die Priester lassen beiseite die Evangelien und Propheten und geben sich an das Lesen von Komödien und an das Singen von Liebes- und Hirtenliedern;“ —

b) insoweit man lernt von denen, bei welchen dies nicht erlaubt ist, z. B. von den Teufeln; wovon Augustin (de vera Relig. 4.) schreibt: „Die Philosophen werden gehindert zu glauben durch die Sünde der Neugierde, kraft deren sie sich bei den Dämonen Kenntnis holen;“ —

c) insoweit die Kenntnis der Kreaturen nicht erstrebt wird, um Gott mehr zu erkennen; weshalb Augustin sagt (c. 29.): „In der Betrachtung der Kreaturen muß man nicht von bloßer Neugierde getrieben sein; sondern sie benutzen, um zum Ewigen fortzuschreiten;“ —

d) soweit einer um die Kenntnis der Wahrheit sich abmüht über das Maß seiner Kräfte hinaus; denn dies ist oft Gelegenheit zu Irrtümern. Deshalb sagt Ekkli. 3.: „Was höher ist als du, untersuche nicht; und was stärker ist als du, durchforsche nicht; und in vielen Dingen sei nicht neugierig… denn viele hat verkehrt ihr eingebildetes Wissen und in Eitelkeit hat sie festgehalten ihr Sinn.“

c) I. Nicht besteht das höchste Gut des Menschen in der Erkenntnis einer jeden beliebigen Wahrheit; sondern in der vollkommenen Kenntnis der höchsten Wahrheit. (10 Ethic. 7.) Wird also die Kenntnis anderer Wahrheiten nicht gebührend bezogen auf die Kenntnis der höchsten Wahrheit als auf den letzten Endzweck alles Erkennens, so kann in solcher Kenntnis einzelner Wahrheiten Sünde sein. II. Die Kenntnis der Wahrheit ist an sich immer gut; aber es kann jemand solche Kenntnis mißbrauchen zur Sünde oder ungeregelterweise danach streben; da doch das Begehren nach Gutem geregelt sein muß, um selbst gut zu sein. III. Die Philosophie ist etwas Gutes und Lobenswertes, hat ja doch nach Röm. 1. Gott den Philosophen Wahrheit offenbart. Viele Philosophen mißbrauchen aber ihre Kenntnis, um den Glauben zu bekämpfen, nach Koloss.: „Niemand täusche euch durch Philosophie und eitle Trugschlüsse, nach den Lehren der Menschen und nicht nach Christum.“ „Sie (die Philosophen),“ sagt Dionysius (ad Polycarp.), „bedienen sich des von Gott Gegebenen nicht heilig, sondern gegen das Göttliche; durch die Weisheit Gottes sich bemühend, die Verehrung Gottes zu hintertreiben.“