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Summa theologiae

Articulus 2

IIª-IIae, q. 168 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in ludis non possit esse aliqua virtus. Dicit enim Ambrosius, in I de Offic., dominus ait, vae, vobis qui ridetis, quia flebitis. Non solum ergo profusos, sed etiam omnes iocos declinandos arbitror. Sed illud quod potest virtuose fieri, non est totaliter declinandum. Non ergo circa ludos potest esse virtus.

IIª-IIae, q. 168 a. 2 arg. 2

Praeterea, virtus est quam Deus in nobis sine nobis operatur, ut supra habitum est. Sed Chrysostomus dicit, non dat Deus ludere, sed Diabolus. Audi quid ludentes passi sunt, sedit populus manducare et bibere, et surrexerunt ludere. Ergo circa ludos non potest esse virtus.

IIª-IIae, q. 168 a. 2 arg. 3

Praeterea, philosophus dicit, in X Ethic., quod operationes ludi non ordinantur in aliquid aliud. Sed ad virtutem requiritur ut propter aliquid eligens operetur, sicut patet per philosophum, in II Ethic. Ergo circa ludos non potest esse aliqua virtus.

IIª-IIae, q. 168 a. 2 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, in II musicae, volo tandem tibi parcas, nam sapientem decet interdum remittere aciem rebus agendis intentam. Sed ista remissio animi a rebus agendis fit per ludicra verba et facta. Ergo his uti interdum ad sapientem et virtuosum pertinet. Philosophus etiam ponit virtutem eutrapeliae circa ludos, quam nos possumus dicere iucunditatem.

IIª-IIae, q. 168 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod, sicut homo indiget corporali quiete ad corporis refocillationem, quod non potest continue laborare, propter hoc quod habet finitam virtutem, quae determinatis laboribus proportionatur; ita etiam est ex parte animae, cuius etiam est virtus finita ad determinatas operationes proportionata, et ideo, quando ultra modum suum in aliquas operationes se extendit, laborat, et ex hoc fatigatur, praesertim quia in operationibus animae simul etiam laborat corpus, inquantum scilicet anima, etiam intellectiva, utitur viribus per organa corporea operantibus. Sunt autem bona sensibilia connaturalia homini. Et ideo, quando anima supra sensibilia elevatur operibus rationis intenta, nascitur exinde quaedam fatigatio animalis, sive homo intendat operibus rationis practicae, sive speculativae. Magis tamen si operibus contemplationis intendat, quia per hoc magis a sensibilibus elevatur, quamvis forte in aliquibus operibus exterioribus rationis practicae maior labor corporis consistat. In utrisque tamen tanto aliquis magis animaliter fatigatur, quanto vehementius operibus rationis intendat. Sicut autem fatigatio corporalis solvitur per corporis quietem, ita etiam oportet quod fatigatio animalis solvatur per animae quietem. Quies autem animae est delectatio, ut supra habitum est, cum de passionibus ageretur. Et ideo oportet remedium contra fatigationem animalem adhibere per aliquam delectationem, intermissa intentione ad insistendum studio rationis. Sicut in collationibus patrum legitur quod beatus Evangelista Ioannes, cum quidam scandalizarentur quod eum cum suis discipulis ludentem invenerunt, dicitur mandasse uni eorum, qui arcum gerebat, ut sagittam traheret. Quod cum pluries fecisset, quaesivit utrum hoc continue facere posset. Qui respondit quod, si hoc continue faceret, arcus frangeretur. Unde beatus Ioannes subintulit quod similiter animus hominis frangeretur, si nunquam a sua intentione relaxaretur. Huiusmodi autem dicta vel facta, in quibus non quaeritur nisi delectatio animalis, vocantur ludicra vel iocosa. Et ideo necesse est talibus interdum uti, quasi ad quandam animae quietem. Et hoc est quod philosophus dicit, in IV Ethic., quod in huius vitae conversatione quaedam requies cum ludo habetur, et ideo oportet interdum aliquibus talibus uti. Circa quae tamen tria videntur praecipue esse cavenda. Quorum primum et principale est quod praedicta delectatio non quaeratur in aliquibus operationibus vel verbis turpibus vel nocivis. Unde Tullius dicit, in I de Offic., quod unum genus iocandi est illiberale, petulans, flagitiosum, obscenum. Aliud autem attendendum est, ne totaliter gravitas animae resolvatur. Unde Ambrosius dicit, in I de Offic., caveamus ne, dum relaxare animum volumus, solvamus omnem harmoniam, quasi concentum quendam bonorum operum. Et Tullius dicit, in I de Offic., quod sicut pueris non omnem ludendi licentiam damus, sed eam quae ab honestatis actionibus non sit aliena; sic in ipso ioco aliquod probi ingenii lumen eluceat. Tertio autem est attendendum, sicut et in omnibus aliis humanis actibus, ut congruat personae et tempori et loco, et secundum alias circumstantias debite ordinetur, ut scilicet sit et tempore et homine dignus, ut Tullius dicit, ibidem. Huiusmodi autem secundum regulam rationis ordinantur. Habitus autem secundum rationem operans est virtus moralis. Et ideo circa ludos potest esse aliqua virtus, quam philosophus eutrapeliam nominat. Et dicitur aliquis eutrapelus a bona versione, quia scilicet bene convertit aliqua dicta vel facta in solatium. Et inquantum per hanc virtutem homo refrenatur ab immoderantia ludorum, sub modestia continetur.

IIª-IIae, q. 168 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod, sicut dictum est, iocosa debent congruere negotiis et personis. Unde et Tullius dicit, in I Rhet., quod quando auditores sunt defatigati, non est inutile ab aliqua re nova aut ridicula oratorem incipere, si tamen rei dignitas non adimit iocandi facultatem. Doctrina autem sacra maximis rebus intendit, secundum illud Prov. VIII, audite, quoniam de rebus magnis locutura sum. Unde Ambrosius non excludit universaliter iocum a conversatione humana, sed a doctrina sacra. Unde praemittit, licet interdum honesta ioca ac suavia sint, tamen ab ecclesiastica abhorrent regula, quoniam quae in Scripturis sanctis non reperimus, ea quem ad modum usurpare possumus?

IIª-IIae, q. 168 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod verbum illud Chrysostomi est intelligendum de illis qui inordinate ludis utuntur, et praecipue eorum qui finem in delectatione ludi constituunt, sicut de quibusdam dicitur Sap. XV, aestimaverunt esse ludum vitam nostram. Contra quod dicit Tullius, in I de Offic., non ita generati a natura sumus ut ad ludum et iocum facti esse videamur, sed ad severitatem potius, et ad quaedam studia graviora atque maiora.

IIª-IIae, q. 168 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum quod ipsae operationes ludi, secundum suam speciem, non ordinantur ad aliquem finem. Sed delectatio quae in talibus actibus habetur, ordinatur ad quandam animae recreationem et quietem. Et secundum hoc, si moderate fiat, licet uti ludo. Unde Tullius dicit, in I de Offic., ludo et ioco uti quidem licet, sed, sicut somno et quietibus ceteris, tunc cum gravibus seriisque rebus satisfecerimus.

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Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Die Tugend gegenüber den Spielen.

a) Mit Rücksicht auf die Spiele giebt es keine Tugend. Denn: I. Ambrosius schreibt (1. de offic. 21.): „Der Herr sagt: Wehe euch, die ihr lacht, denn ihr werdet weinen. Nicht allein zerstreuende, sondern alle Spiele und Scherze sind wie ich meine zu vermeiden.“ II. „Gott wirkt in uns die Tugend ohne uns,“ sagt Augustin. Chrysostomus aber sagt: „Gott giebt es nicht, daß gespielt wird, sondern der Teufel. Höre, was spielende erfahren haben. Es saß das Volk, zu essen und zu trinken; und sie standen auf, um zu spielen.“ Also hat keine Tugend die Spiele zum Gegenstande. III. 10 Ethic. 6. heißt es, daß die Thätigkeit des Spielens zu nichts Anderem, was da ihr Zweck wäre, hinbezogen werde. Zur Tugend aber ist es erfordert, daß jemand um etwas Anderem willen auswählend thätig sei, nach 2 Ethic. 4. Auf der anderen Seite sagt Augustin (2. musicae cap. ult.): „Du mußt dich aber schonen. Denn ich will, daß auch der weise manchmal nachlasse, seinen Geist anzuspannen für das Thätigsein.“ Dieses Nachlassen nun geschieht durch Scherz und Spiel. Also kann sich der weise und tugendhafte dessen erlaubtermaßen bedienen. Darum setzt Aristoteles mit Rücksicht auf die Spiele (4 Ethic. 8.) die Tugend der Eutrapelie oder des angemessenen Verkehrs an.

b) Ich antworte; wie der Mensch der körperlichen Ruhe bisweilen bedarf; denn seine Kraft ist begrenzt, so daß er nicht immer arbeiten kann; — so ist dies auch bei der Seele von Zeit zu Zeit der Fall. Wann also der Mensch sich über das Maß einzelnen Thätigkeiten hingiebt, so ermüdet er nach einer gewissen Zeit; zumal ja auch der sinnlichen Kräfte der Geist sich bedient und so der Körper ebenfalls ermüdet. Nun sind die sinnlich wahrnehmbaren Güter der menschlichen Natur entsprechend. Erhebt sich deshalb die Seele über das Sinnliche hinaus in gespannter Weise zu Geistigem, so entsteht daraus eine Ermüdung im sinnlichen Teile; und zwar in einem höheren Grade wenn sie ihre Betrachtung auf rein Geistiges richtet, da sie dadurch mehr über das Sinnliche hinaus erhoben wird. Sowohl aber bei der rein spekulativen Geistesarbeit wie bei der auf das Äußerliche gerichteten ist die Ermüdung um so größer, je angestrengter der Geist thätig war; und somit muß da von Zeit zu Zeit eine Ruhe oder Erholung eintreten. Die Ruhe des Geistes aber ist die Freude oder das Ergötzen. (1., II. Kap. 25, Art. 2.) Also ist da bei der Geistesarbeit als Erholung zu betrachten die Unterbrechung derselben durch irgend eine Ergötzung. So wird collat. 24, cap. 21. erzählt, daß einige Schüler Ärgernis nahmen als sie den heiligen Johannes den Evangelisten fanden, wie er sich am Spielen ergötzte; daß dann der heilige Evangelist, da er den Unwillen seiner Schüler merkte, dem einen geboten habe, er solle einen Bogen spannen und den Pfeil abschießen; und als dieser dies mehrmals gethan, hätte er den Schüler gefragt, ob dieser dies fortwährend thun könnte, worauf die Erwiderung gegeben worden wäre, dann würde der Bogen brechen; — also, hätte endlich Johannes gefolgert, würde ähnlich der menschliche Geist gebrochen werden, wenn man ihm niemals Erholung gönnte. Derartige Worte und Thätigkeiten aber, wo nichts Anderes gesucht wird wie ein gewisses Ergötzen und ein Erholen des Geistes, nennt man „Spiel“. Also darf und muß man bisweilen Spiele gebrauchen, um seinem Geiste die nötige Ruhe zu geben. (4 Ethic. 8.) Für solchen Gebrauch nun ist dreierlei zu beachten: 1. Man darf solches Ergötzen in nichts Unanständigem oder Schädlichem suchen (Cicero 1. de offic.: „Eine Art Spiel ist schmutzig, knechtisch, unedel, gemein“); — 2. die Spannung des Geistes muß nicht ganz und gar aufgelöst werden (Ambrosius 1. de offic. 20.: „Erholen wir den Geist, aber lösen wir die Harmonie, die wie ein Zusammenstimmen der verschiedenen Kräfte in guten Werken ist, nicht gänzlich auf“); — 3. das Spiel muß der Zeit, Person, Örtlichkeit angemessen sein. (Cicero l. c.) Derartiges muß aber jedenfalls nach der Richtschnur der Vernunft geregelt werden; und so ist der entsprechende Zustand eine Tugend, welche Aristoteles Eutrapelie nennt, nämlich den guten Verkehr in Wort und That mit anderen. Soweit durch diese Tugend das Spielen gezügelt wird, ist die Eutrapelie ein Teil der Mäßigkeit.

c) I. Das Spiel muß den Personen und Angelegenheiten entsprechen. Deshalb sagt Cicero (1. de lnv.): „Wenn die Hörer in etwa ermüdet sind, dann ist es nicht unnütz, daß der Redner mit etwas Neuem oder mit einem Scherze beginne, falls nämlich die Würde der Sache das erlaubt.“ Nun beschäftigt sich die heilige Lehre mit den würdevollsten, höchsten Dingen, nach Prov. 8.: „Höret, da ich über große Dinge sprechen will.“ Ambrosius also schließt nicht jeden Scherz von der Unterhaltung aus, wohl aber von der heiligen Lehre; denn er schickt vorher die Worte: „Obgleich die Scherze manchmal ehrbar und angenehm sind, die kirchliche Belehrung aber duldet sie nicht. Denn da wir Solches in der Schrift selber nicht finden, wie sollen wir uns anmaßen, sie in unsere Lehren hineinzuflechten!“ II. Chrysostomus spricht von jenen, die ihren Lebenszweck im Spielen und Scherzen finden, nach Sap. 15.: „Sie meinten, ein Spiel sei unser Leben.“ Und Cicero sagt gegen solche (l. c.): „Eine Quelle von Bescheidenheit ist es, wenn das Begehren folgsam ist der Vernunft; nicht sind wir von Natur für Spiel und Scherz gemacht; sondern vielmehr für den Ernst, nämlich für strengere und gewichtigere Bestrebungen.“ III. Die Thätigkeit des Spieles selbst hat nach ihrem inneren Wesen keinen weiteren Zweck; aber das damit verbundene Ergötzen dient der Erholung und Ruhe der Seele. Deshalb sagt Cicero: „Wir dürfen spielen und scherzen, wie wir auch schlafen und ruhen können; aber nachdem wir die ernsten Sachen besorgt haben.“