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Summa theologiae

Articulus 1

IIª-IIae, q. 175 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod anima hominis non rapiatur ad divina. Definitur enim a quibusdam raptus, ab eo quod est secundum naturam, in id quod est supra naturam, vi superioris naturae elevatio. Est autem secundum naturam hominis ut ad divina elevetur, dicit enim Augustinus, in I Confess., fecisti nos, domine, ad te, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te. Non ergo hominis anima rapitur ad divina.

IIª-IIae, q. 175 a. 1 arg. 2

Praeterea, Dionysius dicit, VIII cap. de Div. Nom., quod iustitia Dei in hoc attenditur, quod omnibus rebus distribuit secundum suum modum et dignitatem. Sed quod aliquis elevetur supra id quod est secundum naturam, non pertinet ad modum hominis vel dignitatem. Ergo videtur quod non rapiatur mens hominis a Deo in divina.

IIª-IIae, q. 175 a. 1 arg. 3

Praeterea, raptus quandam violentiam importat. Sed Deus non regit nos per violentiam et coacte, ut Damascenus dicit. Non ergo mens hominis rapitur ad divina.

IIª-IIae, q. 175 a. 1 s. c.

Sed contra est quod, II ad Cor. XII, dicit apostolus, scio hominem in Christo raptum usque ad tertium caelum, ubi dicit Glossa, raptum, idest, contra naturam elevatum.

IIª-IIae, q. 175 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod raptus violentiam quandam importat, ut dictum est. Violentum autem dicitur, cuius principium est extra, nil conferente eo qui vim patitur, ut dicitur in III Ethic. Confert autem unumquodque ad id in quod tendit secundum propriam inclinationem, vel voluntariam vel naturalem. Et ideo oportet quod ille qui rapitur ab aliquo exteriori, rapiatur in aliquid quod est diversum ab eo in quod eius inclinatio tendit. Quae quidem diversitas potest attendi dupliciter. Uno quidem modo, quantum ad finem inclinationis, puta si lapis, qui naturaliter inclinatur ad hoc quod feratur deorsum, proiiciatur sursum. Alio modo, quantum ad modum tendendi, puta si lapis velocius proiiciatur deorsum quam sit motus eius naturalis. Sic igitur et anima hominis dicitur rapi in id quod est praeter naturam, uno modo, quantum ad terminum raptus, puta quando rapitur ad poenas, secundum illud Psalmi, ne quando rapiat, et non sit qui eripiat. Alio modo, quantum ad modum homini connaturalem, qui est ut per sensibilia intelligat veritatem. Et ideo, quando abstrahitur a sensibilium apprehensione, dicitur rapi, etiam si elevetur ad ea ad quae naturaliter ordinatur, dum tamen hoc non fiat ex propria intentione; sicut accidit in somno, qui est secundum naturam, unde non potest proprie raptus dici. Huiusmodi autem abstractio, ad quaecumque fiat, potest ex triplici causa contingere. Uno modo, ex causa corporali, sicut patet in his qui propter aliquam infirmitatem alienationem patiuntur. Secundo modo, ex virtute Daemonum, sicut patet in arreptitiis. Tertio, ex virtute divina. Et sic loquimur nunc de raptu, prout scilicet aliquis spiritu divino elevatur ad aliqua supernaturalia, cum abstractione a sensibus, secundum illud Ezech. VIII, spiritus elevavit me inter terram et caelum, et adduxit me in Ierusalem, in visionibus Dei. Sciendum tamen quod rapi quandoque dicitur aliquis non solum propter alienationem a sensibus, sed etiam propter alienationem ab his quibus intendebat, sicut cum aliquis patitur evagationem mentis praeter propositum. Sed hoc non ita proprie dicitur.

IIª-IIae, q. 175 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod naturale est homini ut in divina tendat per sensibilium apprehensionem, secundum illud Rom. I, invisibilia Dei per ea quae facta sunt conspiciuntur. Sed iste modus quod aliquis elevetur ad divina cum abstractione a sensibus, non est homini naturalis.

IIª-IIae, q. 175 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod ad modum et dignitatem hominis pertinet quod ad divina elevetur, ex hoc ipso quod homo factus est ad imaginem Dei. Et quia bonum divinum in infinitum excedit humanam facultatem, indiget homo ut supernaturaliter ad illud bonum capessendum adiuvetur, quod fit per quodcumque beneficium gratiae. Unde quod sic elevetur mens a Deo per raptum, non est contra naturam, sed supra facultatem naturae.

IIª-IIae, q. 175 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod verbum Damasceni est intelligendum quantum ad ea quae sunt per hominem facienda. Quantum vero ad ea quae excedunt liberi arbitrii facultatem, necesse est quod homo quadam fortiori operatione elevetur. Quae quidem quantum ad aliquid potest dici coactio, si scilicet attendatur modus operationis, non autem si attendatur terminus operationis, in quem natura hominis et eius intentio ordinatur.

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Summe der Theologie

Erster Artikel. Die Seele des Menschen kann zu Göttlichem hin fortgerissen oder verzückt werden.

a) Das scheint nicht. Denn: I. Die Verzückung wird definiert als „eine Erhebung der Natur vermittelst höherer Kraft von dem aus, was gemäß der Natur ist, zu dem hin, was über die Natur hinausgeht.“ Dies ist aber gemäß der Natur des Menschen, daß er zu Göttlichem erhoben werde, nach Augustin (princ. Conf.): „Du hast uns gemacht, o Herr, für Dich; und unruhig ist unser Herz bis es nicht ruht in Dir.“ Also richtet sich die Verzückung nicht auf Göttliches. II: Dionnsius schreibt (8. de div. nom.), Gott habe allen Dingen in der Natur Gaben verliehen je nach ihrem Maße und ihrer Würde, und daß darin die Gerechtigkeit Gottes bestehe. Daß aber jemand erhoben wird zu dem, was seine Natur übersteigt, gehört weder zur Natur noch zur Würde des Menschen. III. Die Verzückung schließt ein gewisses Gewaltanthun in sich ein. Gott aber leitet uns nicht durch Gewalt und Zwang. (Dam. 2. de orth. fide 30.) Auf der anderen Seite sagt zu 2. Kor. 12. (Scio hominem) die Glosse: „Verzückung will heißen eine Erhebung gegen die Natur.“

b) Ich antworte, die Verzückung sei ein gewisses Gewaltanthun. Denn Gewalt ist etwas, „dessen Princip außen ist und wozu nichts beiträgt das, was Gewalt leidet.“ Zu Allem aber, wozu ein Ding seiner Natur nach sich hinneigt, trägt es selber mit den ihm verliehenen Fähigkeiten bei. Wer also von einem anderen, der außen steht, zu etwas gezogen oder fortgerissen wird, der wird zu etwas gezogen, was verschieden von dem ist, wohin er kraft seiner natürlichen Neigung strebt. Diese Verschiedenheit kann nun im Zwecke selber gefunden werden, wie wenn ein Stein nach oben geworfen wird; oder in der Art und Weise, wie wenn ein Stein schneller nach der Tiefe geht als seine Natur es mit sich bringt, weil er von einer fremden Kraft geworfen worden. So wird also die Seele ebenfalls fortgerissen: 1. zu etwas ihrem Zwecke Fremden, wenn sie z. B. zu den Strafen fortgerissen wird, nach Ps. 49: „Wann Er fortreißt; und niemanden giebt es, der Ihm mich entreißen kann;“ — 2. zu etwas ihrem Zwecke Gemäßes, jedoch der Art und Weise ihres Vorgehens Fremdes, wie wenn die Seele vom Sinnlichen abgezogen wird, was ihrer Natur entspricht; um das zu erkennen, wozu sie von Natur aus hingeordnet ist. Es darf dies aber nicht auf Grund von einer natürlichen Hinneigung geschehen, wie z. B. im Schlafe, der ja der Natur gemäß ist; es wird dies nicht „Verzückung“ d. h. Abgezogenwerden im eigentlichen Sinne genannt. Ein derartiges Abgezogenwerden von den Sinnen kann nun herrühren:

a) aus einer körperlichen Ursache, wie bei jenen, die infolge einer Krankheit sinnlos werden; —

b) kraft dämonischer Einwirkung, wie bei den besessenen; —

c) kraft göttlichen Einflusses; und dies Letztere heißt eigentlich „Verzückung“, insofern der Mensch durch göttliche Kraft von der sinnlichen Thätigkeit abgezogen wird zu Übernatürlichem, nach Ezechiel 8.: „Der Geist erhob mich über die Erde, zwischen Himmel und Erde, und leitete mich nach Jerusalem.“

c) I. Dem Menschen ist es natürlich, zu Gott hin zu streben vermittelst des Sinnlichen, nach Röm. 1, 20. Diese Art und Weise aber, von der jetzt die Rede, ist dem Menschen nicht natürlich. II. Zur Würde und zum Maße des Menschen gehört es, zu Göttlichem erhoben zu werden, da er nach dem Bilde Gottes gemacht ist. Weil aber das göttliche Gut unendlich überragt die Kräfte des Menschen, so muß er über seine Kräfte hinaus von Gott unterstützt werden, was durch jede Gnadengabe geschieht. Daß also der Mensch durch Verzückung zu Göttlichem erhoben wird, ist nicht gegen; jedoch über die Natur. III. In dem, was unseren Kräften zugänglich ist, hilft Gott nicht durch Gewalt. In dem aber, was unsere Kräfte übersteigt, müssen wir durch wirksameren Beistand unterstützt werden; derselbe kann Zwang genannt werden mit Rücksicht auf die Art und Weise der menschlichen Thätigkeit, nicht aber mit Rücksicht auf den Zweck der menschlichen Natur.