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Summa theologiae

Articulus 1

IIIª q. 26 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod esse mediatorem Dei et hominum non sit proprium Christo. Sacerdos enim et propheta videtur esse mediator inter Deum et homines, secundum illud Deut. V, ego illo tempore sequester et medius fui inter vos et Deum. Sed esse prophetam et sacerdotem non est proprium Christo. Ergo nec etiam esse mediatorem.

IIIª q. 26 a. 1 arg. 2

Praeterea, illud quod convenit Angelis bonis et malis, non potest dici esse proprium Christo. Sed esse medium inter Deum et homines convenit Angelis bonis, ut dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom. Convenit etiam Angelis malis, idest Daemonibus, habent enim quaedam communia cum Deo, scilicet immortalitatem; quaedam autem habent communia cum hominibus, scilicet quod sunt animo passivi, et per consequens miseri; ut patet per Augustinum, in Lib. IX de Civ. Dei. Ergo esse mediatorem Dei et hominum non est proprium Christo.

IIIª q. 26 a. 1 arg. 3

Praeterea, ad officium mediatoris pertinet interpellare ad unum eorum inter quos est mediator, pro altero. Sed spiritus sanctus, sicut dicitur Rom. VIII, interpellat pro nobis ad Deum gemitibus inenarrabilibus. Ergo spiritus sanctus est mediator inter Deum et homines. Ergo non est proprium Christo.

IIIª q. 26 a. 1 s. c.

Sed contra est quod dicitur I Tim. II, unus est mediator Dei et hominum, homo Christus Iesus.

IIIª q. 26 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod mediatoris officium proprie est coniungere eos inter quos est mediator, nam extrema uniuntur in medio. Unire autem homines Deo perfective quidem convenit Christo, per quem homines reconciliantur Deo, secundum illud II Cor. V, Deus erat in Christo mundum reconcilians sibi. Et ideo solus Christus est perfectus Dei et hominum mediator, inquantum per suam mortem humanum genus Deo reconciliavit. Unde, cum apostolus dixisset, mediator Dei et hominum homo Christus Iesus, subiunxit, qui dedit semetipsum redemptionem pro omnibus. Nihil tamen prohibet aliquos alios secundum quid dici mediatores inter Deum et hominem, prout scilicet cooperantur ad unionem hominum cum Deo dispositive vel ministerialiter.

IIIª q. 26 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod prophetae et sacerdotes veteris legis dicti sunt mediatores inter Deum et homines dispositive et ministerialiter, inquantum scilicet praenuntiabant et praefigurabant verum et perfectum Dei et hominum mediatorem. Sacerdotes vero novae legis possunt dici mediatores Dei et hominum inquantum sunt ministri veri mediatoris, vice ipsius salutaria sacramenta hominibus exhibentes.

IIIª q. 26 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod Angeli boni, ut Augustinus dicit, in IX de Civ. Dei, non recte possunt dici mediatores inter Deum et homines. Cum enim utrumque habeant cum Deo, et beatitudinem et immortalitatem, nihil autem horum cum hominibus miseris et mortalibus, quomodo non potius remoti sunt ab hominibus, Deoque coniuncti, quam inter utrosque medii constituti? Dionysius tamen dicit eos esse medios, quia, secundum gradum naturae, sunt infra Deum et supra homines constituti. Et mediatoris officium exercent, non quidem principaliter et perfective, sed ministerialiter et dispositive, unde Matth. IV dicitur quod accesserunt Angeli et ministrabant ei, scilicet Christo. Daemones autem habent quidem cum Deo immortalitatem, cum hominibus vero miseriam. Ad hoc ergo se interponit medius Daemon immortalis et miser, ut ad immortalitatem beatam transire non sinat, sed perducat ad miseriam immortalem. Unde est sicut malus medius, qui separat amicos. Christus autem habuit cum Deo communem beatitudinem, cum hominibus autem mortalitatem. Et ideo ad hoc se interposuit medium ut, mortalitate transacta, ex mortuis faceret immortales, quod in se resurgendo monstravit; et ex miseris beatos efficeret, unde nunquam ipse discessit. Et ideo ipse est bonus mediator, qui reconciliat inimicos.

IIIª q. 26 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod spiritus sanctus, cum sit per omnia Deo aequalis, non potest dici medius vel mediator inter Deum et homines, sed solus Christus, qui, licet secundum divinitatem aequalis sit patri, tamen secundum humanitatem minor est patre, ut dictum est. Unde, super illud Galat. III, Christus est mediator, dicit Glossa, non pater vel spiritus sanctus. Dicitur autem spiritus sanctus interpellare pro nobis, quia ipse interpellare nos facit.

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Summe der Theologie

Erster Artikel. Christo nur eigen ist es, Mittler zu sein zwischen Gott und den Menschen.

a) Dies wird geleugnet. Denn: I. Wie der Priester, so scheint auch der Prophet ein solcher Mittler
zu sein. Moses nämlich sagt (Deut. 5.): „Ich war zu jener Zeit vermittelnd
zwischen Gott und euch.“ Prophet zu sein aber oder Priester ist nicht zum
Unterschiede von den anderen eigen Christo. II. Dionysius sagt (4. de div. nom.), die Engel seien in der Mitte
zwischen Gott und uns. Auch die Teufel scheinen solche Mittler zu sein.
Denn sie haben die Unsterblichkeit gemein mit Gott, das Leiden und Elend
gemein mit uns. Also ist dies nicht Christo allein eigen (Aug. 9. de civ.
Dei 8, 13, 14, !5.). III. Das Mittleramt verlangt, daß man flehe bei dem einen für den
anderen. Das thut aber der heilige Geist, nach Röm. 8.: „Der da fleht
für uns mit unaussprechlichen Seufzern.“ Also ist der heilige Geist Mittler. Auf der anderen Seite heißt es 1. Tim. 2.: „Einer ist Mittler zwischen Gott und den Menschen: Jesus Christus.“

b) Ich antworte, zum Amte eines Mittlers gehöre es, zu einigen
und zu verbinden jene beiden Seiten, zwischen denen er vermittelt; denn
äußerste Punkte werden im vermittelnden verbunden. Die Menschen aber
so vollenden, daß sie mit Gott vereinigt werden können, ist Christo eigen,
durch welchen sie versöhnt werden mit Gott, nach 2. Kor. 5.: „Gott war
in Christo die Welt mit Sich selbst versöhnend.“ Christus also ist der alleinige vollkommene Mittler, insofern Er durch seinen Tod das Menschengeschlecht mit Gott versöhnte. Nachdem deshalb der Apostel gesagt hatte:
„Der Mittler zwischen Gott und den Menschen Jesus Christus“, fügte er
hinzu: „Der da Sich selbst dahingab als Erlöser für alle.“ Andere aber
können Mittler genannt werden, insoweit sie mitwirken bei dieser Einigung
der Menschen mit Gott, sei es als Werkzeuge sei es vorbereitend.

c) I. Die Propheten und Priester des Alten Testamentes werden in letzter Weise Mittler genannt; denn sie sagten vorher und waren Figuren für den wahren vollkommenen Mittler zwischen Gott und den Menschen. Die Priester des Neuen Testamentes sind Mittler, weil sie Diener Christi sind und an seiner Statt die Sakramente des Heiles den Menschen reichen. II. Die guten Engel können nach Augustin (9. de civ. Dei 13.) nicht mit Recht „Mittler“ genannt werden zwischen Gott und den Menschen; denn „da sie Beides mit Gott gemein haben, die Seligkeit und Unsterblichkeit, nichts aber davon den Menschen zukommt; wie sind sie dann nicht vielmehr entfernt von den Menschen und mit Gott verbunden als in derMitte zwischen beiden!“ Dionysius nun bezeichnet sie als vermittelnd, weil sie der Natur nach unter Gott sind und über den Menschen; und weil sie als Diener und Werkzeuge zu unserem Heile mitwirken, weshalb es heißt Matth. 4.: „Es traten die Engel hinzu und dienten Ihm,“ nämlich Christo. Die Teufel aber haben gemein mit Gott die Unsterblichkeit, mit den Menschen das Elend; und sind danach insoweit Mittler, als sie zwischen den Menschen und Gott stehen, um die Menschen zu unvergänglichem Elende zu führen; sie sind wie Zwischenträger, durch die da Freunde voneinander getrennt werden. Christus jedoch hatte mit Gott gemein die Seligkeit, mit den Menschen die Sterblichkeit; und steht so demgemäß zwischen Gott und den Menschen, daß diese nach diesem vergänglichen Leben eintreten können in die Seligkeit, daß Er aus sterblichen unsterbliche mache, aus unglücklichen selige. Er ist somit der gute Mittler und einigt die Feinde. III. Der heilige Geist ist durchaus Gott; also kann Er nicht als Mittler zwischen Gott und den Menschen bezeichnet werden. Dies ist Christus allein, der als Gott dem Vater gleich, als Mensch minder ist als der Vater. Deshalb sagt die Glosse zu Gal. 3. (mediator): „Mittler ist nur Christus; nicht der Vater und nicht der heilige Geist. Der heilige Geist fleht für uns, weil Er macht, daß wir flehen.“