Edition ausblenden
Summa theologiae

Articulus 1

Iª q. 64 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod intellectus Daemonis sit obtenebratus per privationem cognitionis omnis veritatis. Si enim aliquam veritatem cognoscerent, maxime cognoscerent seipsos, quod est cognoscere substantias separatas. Hoc autem eorum miseriae non convenit, cum ad magnam beatitudinem pertinere videatur, intantum quod quidam ultimam beatitudinem hominis posuerunt in cognoscendo substantias separatas. Ergo Daemones privantur omni cognitione veritatis.

Iª q. 64 a. 1 arg. 2

Praeterea, id quod est manifestissimum in natura, videtur esse maxime manifestum Angelis, sive bonis sive malis. Quod enim non sit nobis maxime manifestum, contingit ex debilitate intellectus nostri a phantasmatibus accipientis, sicut ex debilitate oculi noctuae contingit quod non possit videre lumen solis. Sed Daemones non possunt cognoscere Deum, qui est secundum se manifestissimus, cum sit in summo veritatis, eo quod non habent mundum cor, quo solo videtur Deus. Ergo nec alia cognoscere possunt.

Iª q. 64 a. 1 arg. 3

Praeterea, cognitio rerum Angelis conveniens est duplex, secundum Augustinum, scilicet matutina, et vespertina. Sed cognitio matutina non competit Daemonibus, quia non vident res in verbo, nec etiam cognitio vespertina, quia cognitio vespertina refert res cognitas ad laudem creatoris (unde post vespere fit mane, ut dicitur Gen. I). Ergo Daemones non possunt cognitionem de rebus habere.

Iª q. 64 a. 1 arg. 4

Praeterea, Angeli in sua conditione cognoverunt mysterium regni Dei, ut Augustinus dicit, V super Gen. ad Litt. Sed Daemones hac cognitione privati sunt, quia si cognovissent, nequaquam dominum gloriae crucifixissent, ut dicitur I Cor. II. Ergo, pari ratione, omni alia cognitione veritatis sunt privati.

Iª q. 64 a. 1 arg. 5

Praeterea, quamcumque veritatem aliquis scit, aut cognoscit eam naturaliter, sicut nos cognoscimus prima principia; aut accipiendo ab alio, sicut quae scimus addiscendo; aut per experientiam longi temporis, sicut quae scimus inveniendo. Sed Daemones non possunt cognoscere veritatem per suam naturam, quia ab eis divisi sunt boni Angeli sicut lux a tenebris, ut Augustinus dicit; omnis autem manifestatio fit per lumen, ut dicitur Ephes. V. Similiter etiam neque per revelationem, neque addiscendo a bonis Angelis, quia non est conventio lucis ad tenebras, ut dicitur II Cor. VI. Neque etiam per experientiam longi temporis, quia experientia a sensu oritur. Ergo nulla in eis est cognitio veritatis.

Iª q. 64 a. 1 s. c.

Sed contra est quod Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom., quod data Daemonibus angelica dona nequaquam mutata esse dicimus, sed sunt integra et splendidissima. Inter ista autem naturalia dona est cognitio veritatis. Ergo in eis est aliqua veritatis cognitio.

Iª q. 64 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod duplex est cognitio veritatis, una quidem quae habetur per gratiam; alia vero quae habetur per naturam. Et ista quae habetur per gratiam, est duplex, una quae est speculativa tantum, sicut cum alicui aliqua secreta divinorum revelantur; alia vero quae est affectiva, producens amorem Dei; et haec proprie pertinet ad donum sapientiae. Harum autem trium cognitionum prima in Daemonibus nec est ablata, nec diminuta. Consequitur enim ipsam naturam Angeli, qui secundum suam naturam est quidam intellectus vel mens, propter simplicitatem autem suae substantiae, a natura eius aliquid subtrahi non potest, ut sic per subtractionem naturalium puniatur, sicut homo punitur per subtractionem manus aut pedis aut alicuius huiusmodi. Et ideo dicit Dionysius quod dona naturalia in eis integra manent. Unde naturalis cognitio in eis non est diminuta. Secunda autem cognitio, quae est per gratiam, in speculatione consistens, non est in eis totaliter ablata, sed diminuta, quia de huiusmodi secretis divinis tantum revelatur eis quantum oportet, vel mediantibus Angelis, vel per aliqua temporalia divinae virtutis effecta, ut dicit Augustinus, IX de Civ. Dei; non autem sicut ipsis sanctis Angelis, quibus plura et clarius revelantur in ipso verbo. A tertia vero cognitione sunt totaliter privati, sicut et a caritate.

Iª q. 64 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod felicitas consistit in applicatione ad id quod superius est. Substantiae autem separatae sunt ordine naturae supra nos, unde aliqualis ratio felicitatis esse potest homini si cognoscat substantias separatas; licet perfecta eius felicitas sit in cognoscendo primam substantiam, scilicet Deum. Sed substantiae separatae cognoscere substantiam separatam est connaturale, sicut et nobis cognoscere naturas sensibiles. Unde sicut in hoc non est felicitas hominis, quod cognoscat naturas sensibiles; ita non est felicitas Angeli in hoc, quod cognoscat substantias separatas.

Iª q. 64 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod illud quod est manifestissimum in natura, est nobis occultum propter hoc quod excedit proportionem intellectus nostri; et non solum propter hoc quod intellectus noster accipit a phantasmatibus. Excedit autem divina substantia non solum proportionem intellectus humani, sed etiam intellectus angelici. Unde nec ipse Angelus secundum suam naturam, potest cognoscere Dei substantiam. Potest tamen altiorem cognitionem de Deo habere per suam naturam quam homo, propter perfectionem sui intellectus. Et talis cognitio Dei remanet etiam in Daemonibus. Licet enim non habeant puritatem quae est per gratiam, habent tamen puritatem naturae, quae sufficit ad cognitionem Dei quae eis competit ex natura.

Iª q. 64 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod creatura tenebra est, comparata excellentiae divini luminis, et ideo cognitio creaturae in propria natura, vespertina dicitur. Vespere enim est tenebris adiunctum, habet tamen aliquid de luce, cum autem totaliter deficit lux, est nox. Sic igitur et cognitio rerum in propria natura, quando refertur ad laudem creatoris, ut in bonis Angelis, habet aliquid de luce divina, et potest dici vespertina, si autem non referatur in Deum, sicut in Daemonibus, non dicitur vespertina, sed nocturna. Unde et in Genesi I, legitur quod tenebras quas Deus a luce separavit, vocavit noctem.

Iª q. 64 a. 1 ad 4

Ad quartum dicendum quod mysterium regni Dei, quod est impletum per Christum, omnes quidem Angeli a principio aliquo modo cognoverunt; maxime ex quo beatificati sunt visione verbi, quam Daemones nunquam habuerunt. Non tamen omnes Angeli cognoverunt perfecte, neque aequaliter. Unde Daemones multo minus, Christo existente in mundo, perfecte mysterium incarnationis cognoverunt. Non enim innotuit eis, ut Augustinus dicit sicut Angelis sanctis, qui verbi participata aeternitate perfruuntur, sed sicut eis terrendis innotescendum fuit per quaedam temporalia effecta. Si autem perfecte et per certitudinem cognovissent ipsum esse filium Dei, et effectum passionis eius, nunquam dominum gloriae crucifigi procurassent.

Iª q. 64 a. 1 ad 5

Ad quintum dicendum quod Daemones tribus modis cognoscunt veritatem aliquam. Uno modo, subtilitate suae naturae, quia licet sint obtenebrati per privationem luminis gratiae, sunt tamen lucidi lumine intellectualis naturae. Secundo, per revelationem a sanctis Angelis; cum quibus non conveniunt quidem per conformitatem voluntatis; conveniunt autem similitudine intellectualis naturae, secundum quam possunt accipere quod ab aliis manifestatur. Tertio modo cognoscunt per experientiam longi temporis; non quasi a sensu accipientes; sed dum in rebus singularibus completur similitudo eius speciei intelligibilis quam sibi naturaliter habent inditam, aliqua cognoscunt praesentia, quae non praecognoverunt futura, ut supra de cognitione Angelorum dictum est.

Übersetzung ausblenden
Summe der Theologie

Erster Artikel. Die Vernunft der Dämonen ist nicht mit Rücksicht auf jede Wahrheit verdunkelt.

a) Die gegenteilige Behauptung stützt sich auf folgende Gründe: I. Erkannten die Dämonen irgend welche Wahrheit, so würden sie zu allererst sich selbst erkennen. Das aber wäre dasselbe wie rein geistige Substanzen erkennen; — und dies scheint eine solche Seligkeit in sich einzuschließen, daß manche in der Erkenntnis der Geist-Substanz die schließliche Seligkeit des Menschen sehen. II. Falls die aufgestellte Behauptung richtig wäre, müßten die Engel zuvörderst das erkennen, was seiner Natur nach im höchsten Grade erkennbar ist, nämlich Gott. Bei uns freilich geschieht dies nicht, aber nur deshalb, weil unsere Vernunft, die von den Bildern der Einbildungskraft ihre Kenntnis empfängt, aus Schwäche nicht das offenbar am meisten Erkennbare auffaßt; wie das Auge der Nachteule das Tageslicht nicht verträgt. Gott aber können die Dämonen nicht erkennen, trotzdem Er an sich an der Spitze aller Erkennbarkeit steht; denn sie haben kein reines Herz. Also erkennen sie auch nichts Anderes. III. Das Morgenwissen kommt den Dämonen nicht zu; denn sie sehen die Dinge nicht im „Worte“. Das Abendwissen können sie auch nicht haben; denn dieses bezieht die erkannten Dinge auf das Lob des Schöpfers, weshalb Gen. 1. auf den Abend der Morgen folgt. Also haben sie gar kein Wissen. IV. Die Engel erkannten in ihrer Kenntnis das Geheimnis des Reiches Gottes, (Augustin. 5. super Gen. ad litt. cap. 19.) Dieser Kenntnis aber ermangeln nun die Dämonen; denn „wenn sie Ihn gekannt hätten, sie würden niemals den Herrn der Herrlichkeit gekreuzigt haben“; heißt es 1. Kor. 2. Also sind sie aus dem gleichen Grunde auch aller anderen Kenntnis bar. V. Was jemand weiß, das weiß er kraft seiner Natur, wie wir die ersten Principien; oder er weiß es, weil er es von einem anderen empfangen, wie wir das wissen, was wir erlernen; oder durch Erfahrung. Das erste ist nicht möglich; denn die guten Engel sind von den Dämonen getrennt worden wie das Licht von der Finsternis (11. de civ. Dei cap. 19.); jedes Offenbarwerden aber geschieht nach Ephes. 5. vermittelst des Lichtes. Das zweite findet nicht statt; denn die Dämonen lernen nichts von Gott oder von den Engeln, „da das Licht keine Gemeinschaft hat mit der Finsternis.“ (2. Kor. 6.) Das dritte ist ausgeschlossen, denn die Erfahrung ist auf die Sinne gegründet. Also kennen die Dämonen keine Wahrheit. Auf der anderen Seite sagt Dionysius (4. de div. nom.): „Die Gaben, welche der Natur der Dämonen verliehen worden, sind ihnen nicht genommen worden, sondern dieselben sind ganz und gar noch in ihnen und haben ihren Glanz behalten.“

b) Ich antworte: Die eine Art Kenntnis der Wahrheit kommt von der Natur; die andere von der Gnade. Und letztere ist wieder eine doppelte. Die eine ist rein beschaulich und hat zum Gegenstande die Geheimnisse Gottes; die andere ist wirksam und bringt hervor die Liebe zu Gott. Die letztere wird im eigentlichen Sinne Weisheit genannt. Die erste Art Kenntnis ist den Dämonen weder genommen noch in ihnen vermindert; denn sie folgt der Natur der Engel, welche eben Verstandeskräfte sind. Da nun ihre Natur einfach ist, kann sie nur sein oder nicht sein, aber abgezogen kann von ihr nichts werden; wie dem Menschen z. B. Hand oder Fuß abgenommen werden kann. Also ihre natürliche Kenntnis ist unvermindert. Die zweite Art, die der reinen Beschaulichkeit, ist vermindert. Denn von den Geheimnissen Gottes wird ihnen nur so viel offenbart wie Gott für notwendig findet und zwar entweder vermittelst der guten Engel oder, wie Augustin sagt (9. de civ. Dei cap. 21.), „durch einzelne zeitliche Vorkommnisse, welche die göttliche Macht bewirkt.“ Damit ist aber nicht jene Klarheit verbunden, mit welcher die heiligen Engel diese selben Dinge im „Worte“ schauen. Die dritte Art Kenntnis haben die Dämonen nicht.

c) I. Glück und Seligkeit besteht darin, daß man sich dem zuwendet, was höher ist. Also für uns ist es eine etwelche Seligkeit, rein geistige Substanzen zu erkennen; denn sie sind über unser Sein erhaben. Das ist jedoch bei den Dämonen nicht der Fall, mit deren Natur alle rein geistige Substanzen auf der gleichen Stufe stehen; — ebenso wie es für den Menschen keine Seligkeit ist, die sichtbaren Dinge zu erkennen. II. Nicht nur weil wir von den sinnlichen Bildern der Phantasie unsere Kenntnis empfangen, ist Gott als das seiner Natur nach im höchsten Grade Erkennbare von unserer Kenntnis in seiner inneren Substanz nicht erreicht; sondern weil Er in seiner Natur das natürliche Maß unserer Vernunft weit überschreitet. Letzteres ist aber auch bei den Dämonen der Fall. Sie können mit ihrer Natur die Substanz Gottes nicht erkennend erreichen; wenn sie auch wegen ihrer höheren Vollendung im natürlichen Erkennen Gott in seinen Wirkungen besser und tiefer auffassen. Und dieses Erkennen Gottes bleibt in ihnen. Denn wenn sie auch nicht die Reinheit der Gnade haben; so haben sie doch die Reinheit der Natur und diese genügt zu jener Kenntnis Gottes, welche aus der Natur geschöpft wird. III. Die Kreatur wird als Finsternis bezeichnet mit Rücksicht auf die Helle des göttlichen Lichtes. Und so wird die Kenntnis der Kreatur, welche dieselbe durch ihre eigene Natur besitzt, Abendwissen genannt; denn der Abend ist noch immer mit etwas Licht verbunden. Fällt jedoch alles Licht fort, so ist Nacht. So hat die Kenntnis der Dinge also auf Grund der eigenen Natur, sobald sie zum Lobe Gottes hin bezogen wird, etwas von göttlichem Lichte; und heißt so Abendwissen. Wird sie aber nicht auf Gott hin bezogen, so heißt sie Nachtwissen. Deshalb wird in der Genesis gelesen, daß Gott trennte das Licht von der Finsternis und letztere „Nacht“ nannte. IV. Das Geheimnis Gottes, das in Christo erfüllt worden, kannten vom Beginne an einigermaßen alle Engel; am meisten aber seit sie beseligt worden im Schauen des Wortes, was die Dämonen niemals besaßen. Jedoch erkannten auch die guten Engel es nicht vollkommen und nicht alle gleichmäßig; die Dämonen also noch weit weniger. „Denn es ward ihnen,“ sagt Augustin (9. de civ. Dei 21.), „nur bekannt, um sie durch einzelne zeitliche Wirkungen zu schrecken; nicht durch die Teilnahme an der Ewigkeit des Wortes, wie den heiligen Engeln.“ Hätten aber die Dämonen mit Sicherheit gewußt, Christus sei der Sohn Gottes, so hätten sie nie zur Kreuzigung des Herrn der Herrlichkeit mitgeholfen. V. Die Dämonen erkennen die Wahrheit 1. vermittelst der durchdringenden Kraft ihrer Natur, die ihnen geblieben; 2. durch Offenbarung seitens der heiligen Engel; mit denen sie die Willensrichtung auf das Gute zwar nicht gemein haben, wohl aber die Ähnlichkeit der vernünftigen Natur, der gemäß sie empfangen können, was von anderen gezeigt wird; 3. durch die Erfahrung, zwar nicht gemäß den Sinnen; jedoch insofern sie in den einzelnen Dingen die Ähnlichkeit mit jener Idee sehen, welche ihnen mit ihrer Natur eingeprägt worden, und somit manches als gegenwärtig schauen, was sie nicht als zukünftig vorhererkannten. (Vgl. Kap. 57, Art. 3.)