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Summa theologiae

Articulus 7

Iª-IIae q. 17 a. 7 arg. 1

Ad septimum sic proceditur. Videtur quod actus sensitivi appetitus non sit imperatus. Dicit enim apostolus, Rom. VII, non enim quod volo bonum, hoc ago, et Glossa exponit quod homo vult non concupiscere, et tamen concupiscit. Sed concupiscere est actus appetitus sensitivi. Ergo actus appetitus sensitivi non subditur imperio nostro.

Iª-IIae q. 17 a. 7 arg. 2

Praeterea, materia corporalis soli Deo obedit, quantum ad transmutationem formalem, ut in primo habitum est. Sed actus appetitus sensitivi habet quandam formalem transmutationem corporis, scilicet calorem vel frigus. Ergo actus appetitus sensitivi non subditur imperio humano.

Iª-IIae q. 17 a. 7 arg. 3

Praeterea, proprium motivum appetitus sensitivi est apprehensum secundum sensum vel imaginationem. Sed non est in potestate nostra semper quod aliquid apprehendamus sensu vel imaginatione. Ergo actus appetitus sensitivi non subiacet imperio nostro.

Iª-IIae q. 17 a. 7 s. c.

Sed contra est quod Gregorius Nyssenus dicit, quod obediens rationi dividitur in duo, in desiderativum et irascitivum, quae pertinent ad appetitum sensitivum. Ergo actus appetitus sensitivi subiacet imperio rationis.

Iª-IIae q. 17 a. 7 co.

Respondeo dicendum quod secundum hoc aliquis actus imperio nostro subiacet, prout est in potestate nostra, ut supra dictum est. Et ideo ad intelligendum qualiter actus appetitus sensitivi subdatur imperio rationis, oportet considerare qualiter sit in potestate nostra. Est autem sciendum quod appetitus sensitivus in hoc differt ab appetitu intellectivo, qui dicitur voluntas, quod appetitus sensitivus est virtus organi corporalis, non autem voluntas. Omnis autem actus virtutis utentis organo corporali, dependet non solum ex potentia animae, sed etiam ex corporalis organi dispositione, sicut visio ex potentia visiva, et qualitate oculi, per quam iuvatur vel impeditur. Unde et actus appetitus sensitivi non solum dependet ex vi appetitiva, sed etiam ex dispositione corporis. Illud autem quod est ex parte potentiae animae, sequitur apprehensionem. Apprehensio autem imaginationis, cum sit particularis, regulatur ab apprehensione rationis, quae est universalis, sicut virtus activa particularis a virtute activa universali. Et ideo ex ista parte, actus appetitus sensitivi subiacet imperio rationis. Qualitas autem et dispositio corporis non subiacet imperio rationis. Et ideo ex hac parte, impeditur quin motus sensitivi appetitus totaliter subdatur imperio rationis. Contingit etiam quandoque quod motus appetitus sensitivi subito concitatur ad apprehensionem imaginationis vel sensus. Et tunc ille motus est praeter imperium rationis, quamvis potuisset impediri a ratione, si praevidisset. Unde philosophus dicit, in I Polit., quod ratio praeest irascibili et concupiscibili non principatu despotico, qui est domini ad servum; sed principatu politico aut regali, qui est ad liberos, qui non totaliter subduntur imperio.

Iª-IIae q. 17 a. 7 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod hoc quod homo vult non concupiscere, et tamen concupiscit, contingit ex dispositione corporis, per quam impeditur appetitus sensitivus ne totaliter sequatur imperium rationis. Unde et apostolus ibidem subdit, video aliam legem in membris meis, repugnantem legi mentis meae. Hoc etiam contingit propter subitum motum concupiscentiae, ut dictum est.

Iª-IIae q. 17 a. 7 ad 2

Ad secundum dicendum quod qualitas corporalis dupliciter se habet ad actum appetitus sensitivi. Uno modo, ut praecedens, prout aliquis est aliqualiter dispositus secundum corpus, ad hanc vel illam passionem. Alio modo, ut consequens, sicut cum ex ira aliquis incalescit. Qualitas igitur praecedens non subiacet imperio rationis, quia vel est ex natura, vel ex aliqua praecedenti motione, quae non statim quiescere potest. Sed qualitas consequens sequitur imperium rationis, quia sequitur motum localem cordis, quod diversimode movetur secundum diversos actus sensitivi appetitus.

Iª-IIae q. 17 a. 7 ad 3

Ad tertium dicendum quod, quia ad apprehensionem sensus requiritur sensibile exterius, non est in potestate nostra apprehendere aliquid sensu, nisi sensibili praesente; cuius praesentia non semper est in potestate nostra. Tunc enim homo potest uti sensu cum voluerit, nisi sit impedimentum ex parte organi. Apprehensio autem imaginationis subiacet ordinationi rationis, secundum modum virtutis vel debilitatis imaginativae potentiae. Quod enim homo non possit imaginari quae ratio considerat, contingit vel ex hoc quod non sunt imaginabilia, sicut incorporalia; vel propter debilitatem virtutis imaginativae, quae est ex aliqua indispositione organi.

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Summe der Theologie

Siebenter Artikel. Die Thätigkeit des sinnlichen Begehrungsvermögens unterliegt dem Befehlen.

a) Dies scheint nicht. Denn: 1. Der Apostel sagt (Röm. 7, 19.): „Denn das Gute, was ich will, thue ich;“ wozu Augustin (3. cont. Julian. 26.) bemerkt: „Der Mensch will nicht sinnlich begehren und doch begehrt er.“ Also ist das sinnliche Begehren nicht geeignet, anbefohlen zu werden. II. Der körperliche Stoff gehorcht Gott allein, soweit es auf eine substantiale Änderung ankommt. (I. Kap. 105, Art 1.) Die Thätigkeit des sinnlichen Begehrens aber ist begleitet von einer körperlichen Änderung in der Substanz, insofern Kälte oder Hitze mit ihr verbunden ist. Also folgt das sinnliche Begehren nicht dem menschlichen Befehlen. III. Der eigentliche Beweggrund für das sinnliche Begehren ist das Gute, welches der Sinn oder die Phantasie aufgefaßt hat. Eine solche Auffassung ist aber nicht in unserer Gewalt. Auf der anderen Seite sagt Gregor von Nyssa (de nat. hom. 16.): „Was der Vernunft gehorcht, das teilt sich in das Begehren und in das Abwehren, Verteidigen oder Schützen,“ was beides der sinnlichen Begehrkraft angehört.

b) Ich antworte, da insoweit etwas dem menschlichen. Befehlen unterworfen ist als es in unserer Gewalt steht, so muß man zuerst prüfen, inwieweit die sinnliche Begehrkraft in unserer Gewalt ist. Darin nun besteht der Unterschied zwischen dem Willen und dem sinnlichen Begehren, daß letzteres an ein körperliches Organ gebunden ist und der Wille nicht. Jede Thätigkeit aber, welche ihrer Natur nach sich eines körperlichen Organs bedient, hängt nicht nur ab vom Vermögen der Seele, sondern auch von der Verfassung des körperlichen Organs; wie das Sehen abhängt sowohl von der Sehkraft wie auch von der stofflichen Beschaffenheit des Auges, wodurch es unterstützt oder gehindert wird. Also auch die Thätigkeit der sinnlichen Begehrkraft hängt ab nicht bloß vom Begehrvermögen, sondern auch von der Verfassung des Körpers. Was nun auf seiten des Seelenvermögens sich hält, das folgt der Auffassung. Die Auffassung aber der Phantasie als eine besondere und auf das Beschränkte gerichtete wird geregelt von der Auffassung der Vernunft als der auf das Allgemeine gerichteten; wie eine besondere wirksame Kraft ihre Richtschnur findet in der entsprechenden allgemeinen und somit in der diese besondere dem Vermögen nach in sich schließenden. Und von dieser Seite her unterliegt die Thätigkeit des sinnlichen Begehrvermögens dem Befehle der Vernunft. Die Verfassung und der Zustand des Körpers aber unterliegt nicht dem Befehle der Vernunft; und so ist nach dieser Seite hin die Thätigkeit des sinnlichen Begehrens nicht ganz und gar der Vernunft unterworfen. Trifft es sich zudem, daß die Bewegung der sinnlichen Begehrkraft plötzlich und unvorhergesehenerweise erregt wird, um sei es vermittelst der äußeren Sinne sei es vermittelst der Phantasie etwas aufzufassen, so ist auch diese Bewegung außerhalb des befehlenden Einflusses der Vernunft, obgleich die betreffende Bewegung hätte gehindert werden können, wenn sie vorausgesehen worden wäre. Deshalb sagt Aristoteles (I. Polit. 3.): „Die Vernunft herrscht über das Begehren und Festhalten oder Verteidigen nicht wie der Herr über seine Knechte, sondern wie der König über freie Unterthanen, die auch manchmal nicht gehorchen.“

c) I. Daß der Mensch nicht sinnlich begehren will, trotzdem aber begehrt, rührt von der Verfassung des Körpers her, auf Grund deren die sinnliche Begehrkraft gehindert wird, daß sie nicht ganz und gar dem Befehle der Vernunft unterwürfig sei. Deshalb sagt an der gleichen Stelle der Apostel: „Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, welches widerstreitet dem Gesetze meines Geistes.“ Und zudem kommt dies auch daher, daß manchmal die Bewegung des Begehrens eine urplötzliche ist. II. Der Zustand und die Beschaffenheit des Körpers geht 1. vorher der Thätigkeit des sinnlichen Begehrens, insoweit jemand seinem Körper gemäß zu dieser oder jener Leidenschaft hingeneigt ist; und dies ist von Natur oder von einer bereits stattgefundenen Bewegung her, welche noch nicht zur Ruhe kommen kann; unterliegt also nicht dem Befehle der Vernunft; — oder 2. folgt sie der Thätigkeit des sinnlichen Begehrens, wie wenn jemand infolge des Zornes warm wird; und diese Beschaffenheit folgt dem Befehle der Vernunft; denn sie folgt der örtlichen Bewegung des Herzens, welches gemäß den verschiedenen Äußerungen des Begehrvermögens in verschiedener Weise in Bewegung ist. III. Da zur sinnlichen Auffassung ein äußerer Gegenstand gehört, so steht es nicht in unserer Gewalt, etwas sinnlich aufzufassen, wenn nicht der entsprechende äußere Gegenstand gegenwärtig ist, dessen Gegenwart nicht immer bei uns steht. Denn nur dann kann der Mensch die Sinne nach freier Wahl gebrauchen, wenn von seiten des Organs kein Hindernis vorhanden ist. Die Auffassung aber, wie sie der Phantasie oder Einbildungskraft eigen ist, untersteht der Anordnung der Vernunft im Maße der Kraft oder der Schwäche des Vermögens der Phantasie. Denn daß der Mensch nicht jene Bilder in der Phantasie formt, welche der Vernunft und deren Erwägung entsprechen, trifft sich entweder deshalb, weil es sich um etwas Unkörperliches handelt, wovon es kein Phantasiebild giebt; oder weil die Einbildungskraft zu schwach ist, was der schlechten Verfassung des Organs zu danken ist.