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Ferner aber liebt der Mensch noch das Leben, auch wenn er die Überzeugung gewonnen hat, dass die vernünftige Seele ihrem Wesen nach etwas Verwandtschaft mit Gott besitzt. Denn beide, Seele und Gott, sind nur geistige Wesen und unsichtbar und, wie die vorherrschende Lehre nachweist, unkörperlich. Warum aber würde uns auch unser Schöpfer ein Verlangen nach frommer Gemeinschaft mit ihm einflößen - ein Verlangen, das auch in den Irrenden (noch) einige Spuren des göttlichen Willens bewahrt -, wenn es den Vernunftwesen unmöglich oder unerreichbar wäre, dieses natürliche Verlangen zu befriedigen? Wie nun ein jedes von unseren Gliedern von Natur eine engere Beziehung zu dem oder jenem besitzt, die Augen zu den sichtbaren, und die Ohren zu den hörbaren Dingen, so (hat) offenbar auch unser Geist (eine engere Beziehung) zu dem Geistigen und zu Gott, der¹ jenseits des Geistigen ist. Warum also zögern und schwanken wir (noch), abzulegen den hinderlichen „vergänglichen“ Leib, der S. 208 die Seele beschwert, das „den vielsinnenden Geist“ belastende „irdische Zelt²“, und uns loszulösen von den Fesseln und abzufahren aus den Wogen des irdischen Seins? Können wir doch dann mit Christus Jesus die der Seligkeit eigene Ruhe genießen³, indem wir dasselbe durch das Weltall hindurch (wirkende) lebendige Wort ganz anschauen und von ihm genährt werden und die [in] ihm (wohnende) überaus mannigfaltige Weisheit⁴ erfassen und von dem, der die Wahrheit selbst ist⁵, gebildet und in dem wahrhaften und unvergänglichen Lichte der Erkenntnis⁶ für die Betrachtung derjenigen Dinge geistig erleuchtet werden, die ihrer Natur nach durch jenes Licht angeschaut werden können von „Augen, die durch das Gebot des Herrn erleuchtet sind⁷“.