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The City of God

Chapter 7.--Concerning the Likeness and Agreement of the Fabulous and Civil Theologies.

That theology, therefore, which is fabulous, theatrical, scenic, and full of all baseness and unseemliness, is taken up into the civil theology; and part of that theology, which in its totality is deservedly judged to be worthy of reprobation and rejection, is pronounced worthy to be cultivated and observed;--not at all an incongruous part, as I have undertaken to show, and one which, being alien to the whole body, was unsuitably attached to and suspended from it, but a part entirely congruous with, and most harmoniously fitted to the rest, as a member of the same body. For what else do those images, forms, ages, sexes, characteristics of the gods show? If the poets have Jupiter with a beard and Mercury beardless, have not the priests the same? Is the Priapus of the priests less obscene than the Priapus of the players? Does he receive the adoration of worshippers in a different form from that in which he moves about the stage for the amusement of spectators? Is not Saturn old and Apollo young in the shrines where their images stand as well as when represented by actors' masks? Why are Forculus, who presides over doors, and Limentinus, who presides over thresholds and lintels, male gods, and Cardea between them feminine, who presides over hinges? Are not those things found in books on divine things, which grave poets have deemed unworthy of their verses? Does the Diana of the theatre carry arms, whilst the Diana of the city is simply a virgin? Is the stage Apollo a lyrist, but the Delphic Apollo ignorant of this art? But these things are decent compared with the more shameful things. What was thought of Jupiter himself by those who placed his wet nurse in the Capitol? Did they not bear witness to Euhemerus, who, not with the garrulity of a fable-teller, but with the gravity of an historian who had diligently investigated the matter, wrote that all such gods had been men and mortals? And they who appointed the Epulones as parasites at the table of Jupiter, what else did they wish for but mimic sacred rites. For if any mimic had said that parasites of Jupiter were made use of at his table, he would assuredly have appeared to be seeking to call forth laughter. Varro said it,--not when he was mocking, but when he was commending the gods did he say it. His books on divine, not on human, things testify that he wrote this,--not where he set forth the scenic games, but where he explained the Capitoline laws. In a word, he is conquered, and confesses that, as they made the gods with a human form, so they believed that they are delighted with human pleasures.

For also malign spirits were not so wanting to their own business as not to confirm noxious opinions in the minds of men by converting them into sport. Whence also is that story about the sacristan of Hercules, which says that, having nothing to do, he took to playing at dice as a pastime, throwing them alternately with the one hand for Hercules, with the other for himself, with this understanding, that if he should win, he should from the funds of the temple prepare himself a supper, and hire a mistress; but if Hercules should win the game, he himself should, at his own expense, provide the same for the pleasure of Hercules. Then, when he had been beaten by himself, as though by Hercules, he gave to the god Hercules the supper he owed him, and also the most noble harlot Larentina. But she, having fallen asleep in the temple, dreamed that Hercules had had intercourse with her, and had said to her that she would find her payment with the youth whom she should first meet on leaving the temple, and that she was to believe this to be paid to her by Hercules. And so the first youth that met her on going out was the wealthy Tarutius, who kept her a long time, and when he died left her his heir. She, having obtained a most ample fortune, that she should not seem ungrateful for the divine hire, in her turn made the Roman people her heir, which she thought to be most acceptable to the deities; and, having disappeared, the will was found. By which meritorious conduct they say that she gained divine honors.

Now had these things been feigned by the poets and acted by the mimics, they would without any doubt have been said to pertain to the fabulous theology, and would have been judged worthy to be separated from the dig nity of the civil theology. But when these shameful things,--not of the poets, but of the people; not of the mimics, but of the sacred things; not of the theatres, but of the temples, that is, not of the fabulous, but of the civil theology,--are reported by so great an author, not in vain do the actors represent with theatrical art the baseness of the gods, which is so great; but surely in vain do the priests attempt, by rites called sacred, to represent their nobleness of character, which has no existence. There are sacred rites of Juno; and these are celebrated in her beloved island, Samos, where she was given in marriage to Jupiter. There are sacred rites of Ceres, in which Proserpine is sought for, having been carried off by Pluto. There are sacred rites of Venus, in which, her beloved Adonis being slain by a boar's tooth, the lovely youth is lamented. There are sacred rites of the mother of the gods, in which the beautiful youth Atys, loved by her, and castrated by her through a woman's jealousy, is deplored by men who have suffered the like calamity, whom they call Galli. Since, then, these things are more unseemly than all scenic abomination, why is it that they strive to separate, as it were, the fabulous fictions of the poet concerning the gods, as, forsooth, pertaining to the theatre, from the civil theology which they wish to belong to the city, as though they were separating from noble and worthy things, things unworthy and base? Wherefore there is more reason to thank the stage-actors, who have spared the eyes of men and have not laid bare by theatrical exhibition all the things which are hid by the walls of the temples. What good is to be thought of their sacred rites which are concealed in darkness, when those which are brought forth into the light are so detestable? And certainly they themselves have seen what they transact in secret through the agency of mutilated and effeminate men. Yet they have not been able to conceal those same men miserably and vile enervated and corrupted. Let them persuade whom they can that they transact anything holy through such men, who, they cannot deny, are numbered, and live among their sacred things. We know not what they transact, but we know through whom they transact; for we know what things are transacted on the stage, where never, even in a chorus of harlots, hath one who is mutilated or an effeminate appeared. And, nevertheless, even these things are acted by vile and infamous characters; for, indeed, they ought not to be acted by men of good character. What, then, are those sacred rites, for the performance of which holiness has chosen such men as not even the obscenity of the stage has admitted?

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

7. Ähnlichkeit und Übereinstimmung zwischen der fabelnden und der staatlichen Theologie.

Es besteht also eine Beziehung zwischen der staatlichen Theologie und jener fabelnden Theater- und Bühnentheologie, die von Unziemlichkeiten und Schändlichkeiten nur so strotzt, und diese letztere, die mit Recht Band 1, S. 315als mißbilligenswert und verwerflich gilt, ist in ihrer Gesamtheit ein Teil der staatlichen, die der Pflege und Festhaltung für würdig erachtet wird; und zwar durchaus nicht ein unstimmiger Teil, wie ich nachzuweisen mir vorgesetzt habe, nicht ein Teil, der, dem Ganzen fremdartig, ungehöriger Weise mit der staatlichen Theologie verbunden und ihr angehängt worden wäre, sondern mit ihr völlig harmonierend und wie ein Glied des nämlichen Leibes bestgefügt verbunden. Weisen nicht die Bildnisse, die Gestalten, die Altersstufen, die Geschlechter, die Gewänder der Götter mit aller Deutlichkeit darauf hin? Oder haben nur die Dichter und nicht auch die Priester einen gebarteten Jupiter und einen bartlosen Mercurius? Haben dem Priapus nur die Mimen und nicht auch die Priester ein so außerordentlich großes Zeugungsglied gemacht? Oder steht er an den heiligen Stätten, wo er angebetet werden soll, anders da als er im Theater auftritt, wo man über ihn lacht? Sind Saturnus der Greis und Apollo der Jüngling ausschließlich Schauspielerrollen, oder finden sie sich auch in Heiligtümern als Statuen? Warum sind Forculus, der den Türflügeln, und Limentinus, der der Schwelle vorsteht, männliche Götter, und zwischen beiden Cardea, die die Türangel bewacht, ein Weib? Liest man das nicht in den Büchern über die göttlichen Dinge, während es ernste Dichter ihrer Gesänge unwürdig erachteten? Trägt etwa nur die Diana des Theaters Waffen und ist die des Gemeinwesens einfach nur Jungfrau? Ist der Bühnenapollo allein Zitherspieler und steht der delphische dieser Kunst fern? Doch das ist noch ehrbar im Vergleich zu Schändlicherem. Welche Meinung von Jupiter selbst haben die gehabt, die seine Amme¹ auf dem Kapitol aufstellten? Haben sie damit nicht dem Euhemeros recht gegeben, der mit historischem Fleiß und nicht in der seichten Art der Fabeldichter in dem Sinne geschrieben hat, daß alle diese Götter Menschen und Sterbliche gewesen seien? Und wenn man Gastgötter, Schmarotzer Jupiters, an dessen Tisch setzte, was bezweckte man damit anders als das Heilige in eine Band 1, S. 316Komödie zu verwandeln? Denn wenn das ein Komödiant gesagt hätte, daß Jupiters Schmarotzer zu dessen Gastmahl beigezogen worden seien, so würde man natürlich meinen, er habe Gelächter erregen wollen. Aber Varro hat es gesagt! und er hat es gesagt nicht da, wo er die Götter verlacht, sondern da, wo er sie empfiehlt; in den Büchern über die göttlichen Dinge hat er dies geschrieben, nicht in denen über die menschlichen Dinge, auch nicht da, wo er von den Bühnenspielen handelt, sondern da, wo er sich über die Vorrechte des Kapitols verbreitet. Durch solche Albernheiten wird er doch endlich in die Enge getrieben und gesteht, wie man Götter in Menschengestalt bildete, so habe man geglaubt, sie ergötzten sich an menschlichen Genüssen.

Übrigens waren auch die bösen Geister dabei in ihrer Art geschäftig, solch verderblichen Wahn durch Irreführung des Menschengeistes zu befestigen. Hieher gehört unter anderm die Geschichte mit dem Tempelwärter des Herkules; der spielte einst, müßig und feiernd, mit sich selbst Würfel, je mit der Hand abwechselnd, wobei er die eine für Herkules, die andere für sich selber gelten ließ, und traf die Bestimmung, daß er, wenn er siege, von dem Tempelschatz für sich eine Mahlzeit bereite und eine Freundin dinge; wenn aber der Sieg dem Herkules zufalle, das nämliche aus seinen Mitteln zu dessen Vergnügen bestreiten würde; als er nun sich selbst, sofern er für Herkules spielte, unterlag, gab er dem Gott Herkules die schuldig gewordene Mahlzeit und die berüchtigte Buhlerin Larentina. Sie schlief im Tempel und sah da im Traume, wie ihr Herkules beiwohnte und ihr mitteilte, bei dem ersten jungen Mann, dem sie nach dem Weggehen begegne, werde sie ihren Lohn finden, den sie als von Herkules bezahlt ansehen sollte. Und der erste Jüngling, dem sie nach ihrem Weggang begegnete, war der überaus reiche Tarutius; der behielt sie längere Zeit als Geliebte bei sich und sie wurde bei seinem Tod seine Erbin. So gelangte sie zu ungeheurem Reichtum und setzte nun ihrerseits, um sich für den Lohn eines Gottes dankbar zu zeigen, das römische Volk zum Erben ein, da sie meinte, das wäre den Göttern am liebsten; man fand das Testament, während Band 1, S. 317sie selbst nicht mehr zum Vorschein kam; daher ging die Rede, sie sei um dieses Verdienstes willen göttlicher Ehren gewürdigt worden.

Hätten Dichter diese Geschichte erfunden und würden Mimen sie aufführen, so würde man sie ohne Zweifel der fabelnden Theologie zuweisen und von der würdevollen Staatstheologie absondern zu müssen glauben. Da nun aber solch schmachvolle Dinge nicht bei den Dichtern, sondern bei den Gemeinwesen, nicht bei den Mimen, sondern bei den gottesdienstlichen Feiern, nicht in den Theatern, sondern in den Tempeln, kurz nicht in der fabelnden, sondern in der staatlichen Theologie zu finden sind nach dem Zeugnis eines so hervorragenden Gelehrten, so ist es nicht gegenstandslos, wenn die Schauspieler mit ihren Komödienkünsten die Schändlichkeit der Götter zum Ausdruck bringen, die groß genug ist; völlig gegenstandslos aber ist das Bemühen der Priester, in ihren vermeintlich heiligen Gebräuchen den Adel der Götter zum Ausdruck zu bringen, der keiner ist. Es gibt einen Gottesdienst der Juno und er wurde auf ihrer geliebten Insel Samos gefeiert, wobei sie dem Jupiter zur Ehe gegeben ward; es gibt einen Gottesdienst der Ceres, wobei die von Pluto entführte Proserpina gesucht wird; es gibt einen Gottesdienst der Venus, wobei ihr Liebling Adonis, ein schöner junger Mann, der durch die Hauer eines Ebers den Tod fand, betrauert wird; es gibt einen Gottesdienst der Göttermutter, wobei Attis, ein schöner Jüngling, den sie liebte und in weiblicher Eifersucht entmannte, beweint wird durch die Unseligkeit von ebenfalls Entmannten, den sogenannten Gallen. Da nun diese Dinge schlimmer sind als aller Unflat der Bühne, warum bemüht man sich die Erfindungen und Fabeleien der Dichter als in das Theater gehörig scheinbar auszuscheiden von der staatlichen Theologie, die man dem Gemeinwesen vindizieren will, als wäre auf der einen Seite das Ehrbare und Würdige, auf der andern Unehrbares und Unwürdiges? Eher hätte man nach all dem Grund, den Schauspielern dankbar zu sein, daß sie die Zuschauer schonten und nicht alles in ihren Stücken enthüllten, was hinter den Mauern heiliger Tempel verborgen ist. Was kann man von ihren Götterdiensten, Band 1, S. 318die sich in das Dunkel hüllen, Gutes denken, wenn schon das, was ans Licht tritt, so verdammlich ist? Mögen sie es immerhin mit sich selbst ausmachen, was sie im Geheimen durch Entmannte und Lustknaben ausführen; aber sie konnten eben doch diese unglücklichen schmählich Entnervten und Verderbten vor der Öffentlichkeit nicht verbergen. Mögen sie denen, die es glauben, weismachen, daß sie etwas Heiliges durch solche Menschen ausführen, die, wie sie nicht in Abrede stellen können, zum Personal ihrer Heiligtümer gerechnet werden und sich darin aufhalten. Wir wissen nicht, was sie ausführen, aber wir wissen, durch welche Werkzeuge sie die Ausführung betätigen. Dagegen ist uns bekannt, was auf der Bühne aufgeführt wird: niemals, auch nicht im Chor der Buhlerinnen, hat dorthin ein Entmannter oder ein Lustknabe seinen Fuß gesetzt; und doch sind auch hier ehrlose und verächtliche Menschen die Akteure: denn ehrbare Menschen durften hier gar nicht auftreten. Was sind also doch das für Kultdienste, zu deren Ausführung sich die Frömmigkeit Leute ersah, denen nicht einmal die Bühnenunzucht den Zutritt gestattete!