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Bibliothek der Kirchenväter
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Works Augustine of Hippo (354-430)

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

17. Zur Erlangung des glückseligen Lebens, das in der Teilnahme am höchsten Gut besteht, bedürfen die Menschen nicht eines solchen Mittlers, wie es ein Dämon ist, sondern eines solchen, wie Christus einer ist.

Dabei kann ich mich nicht genug wundern, daß so gelehrte Leute, nach denen alles Körperliche und Sinnenfällige hinter dem Unkörperlichen und rein Geistigen zurückzutreten hat, in die Frage über das glückselige Leben nur überhaupt die körperliche Berührung hereinziehen. Wo bleibt da der Ausspruch Plotins1: „Man muß also zum teuersten Vaterland seine Zuflucht nehmen, dort ist der Vater, dort ist alles. Und welches ist das Schiff, welches der Weg? Gott ähnlich werden.“ Wenn man also Gott um so näher kommt, je mehr man ihm ähnlich wird, so besteht das Fernsein von ihm in nichts anderem als in der Unähnlichkeit mit ihm. Ihm, dem ewigen und unwandelbaren Unkörperlichen ist aber die Seele des Menschen um so unähnlicher, je begehrlicher ihr Sinnen auf die irdischen und vergänglichen Dinge gerichtet ist. Um hier Heilung zu schaffen, bedarf es allerdings eines Mittlers, weil eben das Sterbliche und Unreine in der Tiefe zu der unsterblichen Reinheit in der Höhe nicht paßt, jedoch nicht eines Mittlers, der zwar einen den höchsten Wesen nahestehenden unsterblichen Leib, aber einen den niedrigsten ähnlichen Band 16, S. 502siechen Geist hat (ein Siechtum, das sich auch darin äußert, daß er uns neidisch um die Heilung bringen will, statt uns dazu behilflich zu sein), sondern eines solchen, der sich uns hier in der Tiefe angleicht hinsichtlich der Sterblichkeit des Leibes, aber kraft einer unsterblichen Gerechtigkeit des Geistes, durch die er bei den höchsten Wesen unverrückbar verblieben ist nicht im örtlichen Sinne, sondern erhabener Ähnlichkeit nach, uns zur Reinigung und Befreiung göttliche Hilfe gewähre. Dieser wahrhaft unbefleckbare Gott hat natürlich keine Befleckung zu befürchten von Seiten des Menschen, den er angezogen hat, noch von Seiten der Menschen, unter denen er in Menschengestalt gewandelt ist. Und von nicht geringer Bedeutung sind einstweilen einmal diese beiden heilsamen Lehren, die er durch seine Menschwerdung gab, daß nämlich die wahre Gottheit durch das Fleisch nicht befleckt werden könne und daß die Dämonen, weil sie kein Fleisch haben, noch nicht für besser zu halten sind als wir. Das ist „der Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus“, wie ihn die Heilige Schrift mit Nachdruck nennt2; doch ist hier nicht der Ort, geziemend nach meinem Vermögen über seine Gottheit zu sprechen, durch die er dem Vater immer gleich ist, und über seine Menschheit, durch die er uns ähnlich geworden ist.


  1. Enn. 1, 6, 8; 2, 3. ↩

  2. 1 Tim. 2, 5. ↩

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La cité de dieu

CHAPITRE XVII.

POUR ACQUÉRIR LA VIE BIENHEUREUSE, QUI CONSISTE A PARTICIPER AU SOUVERAIN BIEN, L’HOMME N’A PAS BESOIN DE MÉDIATEURS TELS QUE LESDÉMONS, MAIS DU SEUL VRAI MÉDIATEUR, QUI EST LE CHRIST.

J’admire en vérité comment de si savants hommes, qui comptent pour rien les choses corporelles et sensibles au prix des choses incorporelles et intelligibles, nous viennent parler du contact corporel quand il s’agit de la béatitude. Que signifie alors cette parole de Plotin : « Fuyons, fuyons vers notre chère patrie. Là est le Père et tout le reste avec lui. Mais quelle flotte ou quel autre moyen nous y conduira ? le vrai moyen, c’est de devenir semblable à Dieu1 ».Si donc on s’approche d’autant plus de Dieu qu’on lui devient plus semblable, ce n’est qu’en cessant de lui ressembler qu’on s’éloigne de lui. Or, l’âme de l’homme ressemble d’autant moins à cet Etre éternel et immuable qu’elle a plus de goût pour les choses temporelles et passagères.

Et comme il n’y a aucun rapport entre ces objets impurs et la pureté immortelle d’en haut, elle a besoin d’un médiateur, mais non pas d’un médiateur qui tienne aux choses supérieures par un corps immortel et aux choses inférieures par une âme malade, de crainte qu’il ne soit moins porté à nous guérir qu’à nous envier le bienfait de la guérison; il nous faut un médiateur qui, s’unissant à notre nature mortelle, nous prête un secours divin par la justice de son esprit immortel, et s’abaisse jusqu’à nous pour nous purifier et nous délivrer, sans descendre pourtant de ces régions sublimes où le maintient, non une distance locale, mais sa parfaite ressemblance avec son Père. Loin de nous la pensée qu’un tel médiateur ait craint de souiller sa divinité incorruptible en revêtant la nature humaine et en vivant, comme homme, dans la société des hommes. Il nous a en effet donné par son incarnation ces deux grands enseignements, d’abord que la vraie divinité ne peut recevoir de la chair aucune souillure, et puis que les démons, pour n’être point de chair, ne valent pas mieux que nous. Voilà donc, selon les termes de la sainte Ecriture, « ce médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ homme2 », égal à son Père par la divinité, et devenu par son humanité semblable à nous; mais ce n’est pas ici le lieu de développer ces vérités.


  1. Il est clair que saint Augustin n’a pas le texte de Plotin sous les yeux. Il cite de mémoire et par fragments épars le passage célèbre des Ennéades, I, livre VI, ch. 8 : pheugomen de philen es patrida, aletesteron an tis, k. t. l. (Cf. Ibid., livre II, ch. 3.) ↩

  2. I Tim. II, 1. ↩

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