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Contre Fauste, le manichéen

CHAPITRE LXXVIII. RIEN NE CHANGE POUR DIEU. INIQUITÉ DANS L'HOMME. ACTION MYSTÉRIEUSE DE LA PROVIDENCE.

C'est donc ignorance et calomnie que de blâmer Moïse d'avoir fait la guerre, lui qui eût été moins coupable de la faire de sa propre autorité, que de ne pas la faire quand le Seigneur l'exigeait. Mais pour blâmer Dieu d'avoir donné de tels ordres, ou prétendre qu'un Dieu juste et bon n'a pu les donner, c'est (pour ne pas me servir d'un langage plus dur) le fait d'un homme incapable de comprendre que, pour la divine Providence qui embrasse l'univers entier, ce qui naît n'est point nouveau, et ce qui meurt n'est point perdu, mais que chaque chose, soit natures, soit mérites, disparaît, arrive ou subsiste en son lieu et dans son ordre; que la bonne volonté chez les hommes, se conforme à la loi divine, et que toute passion désordonnée est réprimée par cette même loi divine; en sorte que le bon ne veut que ce qu'on lui commande et que le méchant ne peut que ce qu'on lui permet, et de façon encore à ce que sa volonté injuste ne reste pas impunie. Ainsi donc, dans tout ce que la nature humaine déteste ou craint, il n'y a de condamnable en droit que l'iniquité ; tout le reste est ou le tribut de la nature, ou la peine du péché. Or, l'iniquité dans l'homme consiste à aimer pour elles-mêmes des choses qui doivent être acceptées pour une autre fin, ou à aimer pour une autre fin les choses qu'il faut aimer pour elles-mêmes. Car, par là, il trouble, autant qu'il est en lui, l'ordre naturel dont la loi éternelle exige le maintien. La justice dans l'homme consiste, au contraire, à vouloir n'user des choses que pour les fins auxquelles Dieu les a destinées, ne jouir de Dieu que pour Dieu même, et de soi et de son ami qu'en Dieu et pour Dieu. En effet, celui qui aime Dieu en son ami, aime son ami pour Dieu. Or, ni injustice ni justice ne seraient possibles, si elles n'existaient dans la volonté ; et si elles n'étaient pas possibles, il n'y aurait de justice ni à récompenser, ni à punir: ce qu'on ne peut dire à moins d'être fou. Mais l'ignorance et l'infirmité qui font que l'homme ne sait pas ce qu'il doit vouloir, ou ne peut pas tout ce qu'il veut, appartiennent à un genre de punition mystérieux, et aux impénétrables jugements du Dieu en qui il n'y a point d'injustice[^1]. L'infaillible parole de Dieu nous a révélé le péché d'Adam ; et c'est avec vérité qu'il est écrit que tous meurent en lui, et que le péché est entré par lui dans ce monde, et par le péché, la mort[^2]. Nous savons aussi de la manière la plus claire et la plus certaine que le corps qui se corrompt, appesantit l’âme, et que cette dépouille terrestre abat l’esprit et le remplit de mille soins[^3] ; et il es également certain que la grâce miséricordieuse nous délivre seule de cette punition. C'est ce qui fait que l'Apôtre s'écrie en gémissant : « Malheureux homme que je suis ! qui me délivrera du corps de cette mort ? La grâce de Dieu par Jésus-Christ Notre-Seigneur[^4] ». Mais comment Dieu distribue-t-il ses jugements et ses miséricordes, pourquoi ceci à l'un, pourquoi cela à l'autre : la raison en est mystérieuse, quoique juste. Nous savons cependant que tout se fait par le jugement ou la miséricorde de Dieu, bien que nous ne connaissions pas les poids, les nombres et les mesures selon lesquels tout est réglé par le Dieu qui a créé tout ce qui existe avec une nature propre[^5]; qui n'a point créé le péché, mais qui en tire parti, et fait en sorte que les péchés, qui ne seraient point péchés s'ils n'étaient contre la nature, soient jugés et arrangés de manière à ne point troubler ni déformer l'ordre universel, et se trouvent dans les lieux et les conditions convenables. Les choses étant ainsi, et comme, par l'action secrète des jugements de Dieu et des volontés humaines, les uns sont gâtés par la prospérité, et les autres en usent modérément, les uns sont abattus par la prospérité, et les autres en profitent; et comme la vie humaine et mortelle est elle-même une épreuve sur la terre[^6] : quel homme peut savoir à qui il est avantageux ou nuisible de régner ou d'obéir, de s'appliquer au travail ou d'être oisif, ou,de mourir en paix : ou, au contraire, de commander, de combattre, de vaincre ou d'être tué en guerre, quoiqu'il soit d'ailleurs certain que rien de cela n'est avantageux que par l'effet de la bonté divine, que rien de cela n'est nuisible qu'en vertu d'un jugement divin?

1. Rom. IX, 14.

2. Id. V, 12, 19.

3. Sag. IX, 15.

4. Rom. VII, 24, 25.

5. Sag. XI, 21.

6. Job, VIII, l.

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Gegen Faustus

78.

Es ist also böser Wille und Unwissenheit, wenn Moses vorgeworfen wird, dass er Kriege geführt habe, wo er doch selbst dann noch weniger Tadel verdient hätte, wenn er sie aus eigenem Entschluss geführt, als wenn er sie trotz Befehl Gottes nicht geführt hätte. Es gar zu wagen, Gott selber zu tadeln, dass er solches befohlen habe, oder es für unmöglich zu halten, dass ein gerechter und guter Gott solches habe befehlen können, dies ist, um es höflich auszudrücken, die Denkweise eines Menschen, der es nicht versteht, dass für die göttliche Vorsehung, die sich über alles, sowohl das Höchste wie das Niedrigste, erstreckt, weder neu ist, was entsteht, noch sich ins Nichts auflöst, was vergeht, sondern dass jedes einzelne Wesen in der vorgegebenen Ordnung seiner jeweiligen Natur oder sittlichen Würde entweder sich zurückzieht oder nachrückt, oder an der Stelle verharrt, dass aber das sittlich gute Wollen des Menschen sich als das definiert, was im Einklang mit dem göttlichen Gesetz steht, das ordnungswidrige Begehren dagegen als das, was durch die Ordnung des göttlichen Gesetzes in Schranken gehalten wird, sodass also der sittlich Gute gar nichts anderes will als das, was Gebot ist, der sittlich Schlechte dagegen nichts vermag, was das Erlaubte überschreitet, genauer, nichts ungestraft zu tun vermag, was er dem ewigen Gesetz zuwider tun will. Und so wird unter allem, was den Menschen in seiner Schwäche schreckt oder ängstigt, einzig das Missachten des ewigen Gesetzes bestraft; alles andere ist Tribut an die Naturanlagen oder Resultat der sittlichen Unvollkommenheit. Gegen das ewige Gesetz aber handelt der Mensch, wenn er Dinge um ihrer selbst willen liebt, die er als Mittel zum Zweck benutzen sollte, oder wenn er etwas als Mittel zum Zweck begehrt, das um seiner selbst willen geliebt werden müsste. Auf diese Weise stört er nämlich, soweit das einem Menschen möglich ist, in sich selber die natürliche Ordnung, die das ewige Gesetz einzuhalten gebietet. Umgekehrt handelt der Mensch im Einklang mit dem ewigen Gesetz, wenn er bestrebt ist, die Dinge nur dafür zu gebrauchen, wofür sie göttlicherseits eingerichtet wurden, und sich an Gott um seiner selbst willen zu erfreuen, während er die Freude an sich selber und an seinem Freund in der Freude an Gott und um dieser Freude an Gott willen empfindet. Denn es liebt jemand den Freund um Gottes willen, wenn er in der Liebe zum Freund die Liebe zu Gott erfährt. Weder die Missachtung des ewigen Gesetzes noch seine Beachtung lägen aber in unserer Verfügungsgewalt, wenn sie nicht von unserem Willen abhängig wären. Wenn sie aber nicht in unserer Verfügungsgewalt lägen, wäre weder Belohnung noch Strafe gerechtfertigt, weil niemand vernünftig handelt, der nicht auch unvernünftig handeln kann. Die Unwissenheit und die Schwäche des Menschen aber, als deren Folge der Mensch entweder nicht weiss, was er wollen muss, oder aber nicht alles, was er will, verwirklichen kann, sie sind begründet in der verborgenen Strafordnung und in jenen unergründlichen Urteilssprüchen Gottes, bei dem es keine Ungerechtigkeit gibt (cf. Rm. 9,14). Über die Sünde Adams hat uns ja das verlässliche Wort Gottes in Kenntnis gesetzt; und dass wir alle in Adam sterben, und dass durch ihn die Sünde in diese Welt trat und durch die Sünde der Tod (cf. Rom. 5,12), ist wahrheitsgetreu aufgeschrieben worden; und dass unser Leib aufgrund dieser Strafe hinfällig und die Seele beschwert wird, und dass die irdische Behausung den um vieles besorgten Geist belastet (cf. Sap. 9,15), das ist die reine Wahrheit und uns bestens bekannt; und dass uns nur die erbarmende Gnade aus dieser gerechten Strafe befreit, ist gewiss. Und deshalb ruft der Apostel seufzend aus (Rm. 7,24 f.): Ich unglückseliger Mensch! Wer wird mich aus diesem dem Tod verfallenen Leib befreien? Die Gnade Gottes durch Jesus Christus unseren Herrn! Wie aber Gott das Gericht und das Erbarmen verteilt, warum der eine so, der andere so behandelt wird, dahinter stehen verborgene, aber gerechte Gründe. Und trotzdem wissen wir ganz genau, dass all dies durch das Gericht oder das Erbarmen Gottes geschieht, auch wenn für uns Mass, Zahl und Gewicht (cf. Sap. 11,20) im Dunkeln bleiben, nach denen Gott alles einrichtet, er, der Schöpfer aller Dinge, die ihrer Natur gemäss existieren, der aber auch die Sünden, ohne ihr Urheber zu sein (cf. Conf. 1,10,16), einordnet, um durch diese Beurteilung und Einordnung, mit der er ihnen einen Platz nach Schwere und Charakter des Verschuldens zuweist, zu verhindern, dass Taten, die nur deshalb Sünde sind, weil sie gegen die Natur verstossen, die Natur der Gesamtschöpfung in Unordnung und Misskredit bringen. Bei diesem Sachverhalt, und da zudem, – angesichts dieser Undurchschaubarkeit der Urteile Gottes, angesichts auch der Bewegtheit menschlichen Wollens – die selben glücklichen Lebensumstände die einen moralisch zugrunderichten, während die andern massvoll mit ihnen umzugehen wissen, die selben Widerwärtigkeiten die einen zu Boden drücken, die andern vorwärts bringen, und da schliesslich das vergängliche Leben des Menschen auf Erden an sich ein Wagnis darstellt (cf. Iob 7,1), welcher Mensch weiss da, wem es Nutzen, wem es Schaden bringt, in Friedenszeiten Herrscher oder Untertan zu sein, Musse zu haben oder zu sterben, in Kriegszeiten Befehlshaber oder Soldat zu sein, zu siegen oder niedergehauen zu werden? Wobei immerhin eines feststeht, dass dem Menschen nur das zum Nutzen gereicht, was ihm durch die Wohltat Gottes zuteil wird, und nur das zum Schaden gereicht, was ihm durch das Gericht Gottes zuteil wird.