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The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity

Chapter 1.--Augustin Returns to the Question, Whether Each Person of the Trinity by Itself is Wisdom. With What Difficulty, or in What Way, the Proposed Question is to Be Solved.

1. Let us now inquire more carefully, so far as God grants, into that which a little before we deferred; whether each person also in the Trinity can also by Himself and not with the other two be called God, or great, or wise, or true, or omnipotent, or just, or anything else that can be said of God, not relatively, but absolutely; or whether these things cannot be said except when the Trinity is understood. For the question is raised,--because it is written, "Christ the power of God, and the wisdom of God," ¹ --whether He is so the Father of His own wisdom and His own power, as that He is wise with that wisdom which He begat, and powerful with that power which He begat; and whether, since He is always powerful and wise, He always begat power and wisdom. For if it be so, then, as we have said, why is He not also the Father of His own greatness by which He is great, and of His own goodness by which He is good, and of His own justice by which He is just, and whatever else there is? Or if all these things are understood, although under more names than one, to be in the same wisdom and power, so that that is greatness which is power, that is goodness which is wisdom, and that again is wisdom which is power, as we have already argued; then let us remember, that when I mention any one of these, I am to be taken as if I mentioned all. It is asked, then, whether the Father also by Himself is wise, and is Himself His own wisdom itself; or whether He is wise in the same way as He speaks. For He speaks by the Word which He begat, not by the word which is uttered, and sounds, and passes away, but by the Word which was with God, and the Word was God, and all things were made by Him: ² by the Word which is equal to Himself, by whom He always and unchangeably utters Himself. For He is not Himself the Word, as He is not the Son nor the image. But in speaking (putting aside those words of God in time which are produced in the creature, for they sound and pass away,--in speaking then) by that co-eternal Word, He is not understood singly, but with that Word itself, without whom certainly He does not speak. Is He then in such way wise as He is one who speaks, so as to be in such way wisdom, as He is the Word, and so that to be the Word is to be wisdom, that is, also to be power, so that power and wisdom and the Word may be the same, and be so called relatively as the Son and the image: and that the Father is not singly powerful or wise, but together with the power and wisdom itself which He begat (genuit); just as He is not singly one who speaks, but by that Word and together with that Word which He begat; and in like way great by that and together with that greatness, which He begat? And if He is not great by one thing, and God by another, but great by that whereby He is God, because it is not one thing to Him to be great and another to be God; it follows that neither is He God singly, but by that and together with that deity (deitas) which He begat; so that the Son is the deity of the Father, as He is the wisdom and power of the Father, and as He is the Word and image of the Father. And because it is not one thing to Him to be, another to be God, the Son is also the essence of the Father, as He is His Word and image. And hence also--except that He is the Father [the Unbegotten]--the Father is not anything unless because He has the Son; so that not only that which is meant by Father (which it is manifest He is not called relatively to Himself but to the Son, and therefore is the Father because He has the Son), but that which He is in respect to His own substance is so called, because He begat His own essence. For as He is great, only with that greatness which He begat, so also He is, only with that essence which He begat; because it is not one thing to Him to be, and another to be great. Is He therefore the Father of His own essence, in the same way as He is the Father of His own greatness, as He is the Father of His own power and wisdom? since His greatness is the same as His power, and His essence the same as His greatness.

2. This discussion has arisen from that which is written, that "Christ is the power of God, and the wisdom of God." Wherefore our discourse is compressed into these narrow limits, while we desire to speak things unspeakable; that either we must say that Christ is not the power of God and the wisdom of God, and so shamelessly and impiously resist the apostle; or we must acknowledge that Christ is indeed the power of God and the wisdom of God, but that His Father is not the Father of His own power and wisdom, which is not less impious; for so neither will He be the Father of Christ, because Christ is the power of God and the wisdom of God; or that the Father is not powerful with His own power, or wise with His own wisdom: and who shall dare to say this? Or yet, again, that we must understand, that in the Father it is one thing to be, another thing to be wise, so that He is not by that by which He is wise: a thing usually understood of the soul, which is at some times unwise, at others wise; as being by nature changeable, and not absolutely and perfectly simple. Or, again, that the Father is not anything in respect to His own substance; and that not only that He is the Father, but that He is, is said relatively to the Son. How then can the Son be of the same essence as the Father, seeing that the Father, in respect to Himself, is neither His own essence, nor is at all in respect to Himself, but even His essence is in relation to the Son? But, on the contrary, much more is He of one and the same essence, since the Father and Son are one and the same essence; seeing that the Father has His being itself not in respect to Himself, but to the Son, which essence He begat, and by which essence He is whatever He is. Therefore neither [person] is in respect to Himself alone; and both exist relatively the one to the other. Or is the Father alone not called Father of himself, but whatever He is called, is called relatively to the Son, but the Son is predicated of in reference to Himself? And if it be so, what is predicated of Him in reference to Himself? Is it His essence itself? But the Son is the essence of the Father, as He is the power and wisdom of the Father, as He is the Word of the Father, and the image of the Father. Or if the Son is called essence in reference to Himself, but the Father is not essence, but the begetter of the essence, and is not in respect to Himself, but is by that very essence which He begat; as He is great by that greatness which He begat: therefore the Son is also called greatness in respect to Himself; therefore He is also called, in like manner, power, and wisdom, and word, and image. But what can be more absurd than that He should be called image in respect to Himself? Or if image and word are not the very same with power and wisdom, but the former are spoken relatively, and the latter in respect to self, not to another; then we get to this, that the Father is not wise with that wisdom which He begat, because He Himself cannot be spoken relatively to it, and it cannot be spoken relatively to Him. For all things which are said relatively are said reciprocally; therefore it remains that even in essence the Son is spoken of relatively to the Father. But from this is educed a most unexpected sense: that essence itself is not essence, or at least that, when it is called essence, not essence but something relative is intimated. As when we speak of a master, essence is not intimated, but a relative which has reference to a slave; but when we speak of a man, or any such thing which is said in respect to self not to something else, then essence is intimated. Therefore when a man is called a master, man himself is essence, but he is called master relatively; for he is called man in respect to himself, but master in respect to his slave. But in regard to the point from which we started, if essence itself is spoken relatively, essence itself is not essence. Add further, that all essence which is spoken of relatively, is also something, although the relation be taken away; as e.g. in the case of a man who is a master, and a man who is a slave, and a horse that is a beast of burden, and money that is a pledge, the man, and the horse, and the money are spoken in respect to themselves, and are substances or essences; but master, and slave, and beast of burden, and pledge, are spoken relatively to something. But if there were not a man, that is, some substance, there would be none who could be called relatively a master; and if there were no horse having a certain essence, there would be nothing that could be called relatively a beast of burden; so if money were not some kind of substance, it could not be called relatively a pledge. Wherefore, if the Father also is not something in respect to Himself then there is no one at all that can be spoken of relatively to something. For it is not as it is with color. The color of a thing is referred to the thing colored, and color is not spoken at all in reference to substance, but is always of something that is colored; but that thing of which it is the color, even if it is referred to color in respect to its being colored, is yet, in respect to its being a body, spoken of in respect to substance. But in no way may we think, in like manner, that the Father cannot be called anything in respect to His own substance, but that whatever He is called, He is called in relation to the Son; while the same Son is spoken of both in respect to His own substance and in relation to the Father, when He is called great greatness, and powerful power, plainly in respect to Himself, and the greatness and power of the great and powerful Father, by which the Father is great and powerful. It is not so; but both are substance, and both are one substance. And as it is absurd to say that whiteness is not white, so is it absurd to say that wisdom is not wise; and as whiteness is called white in respect to itself, so also wisdom is called wise in respect to itself. But the whiteness of a body is not an essence, since the body itself is the essence, and that is a quality of it; and hence also a body is said from that quality to be white, to which body to be is not the same thing as to be white. For the form in it is one thing, and the color another; and both are not in themselves, but in a certain bulk, which bulk is neither form nor color, but is formed and colored. True wisdom is both wise, and wise in itself. And since in the case of every soul that becomes wise by partaking of wisdom, if it again becomes foolish, yet wisdom in itself remains; nor when that soul was changed into folly is the wisdom likewise so changed; therefore wisdom is not in him who becomes wise by it, in the same manner as whiteness is in the body which is by it made white. For when the body has been changed into another color, that whiteness will not remain, but will altogether cease to be. But if the Father who begat wisdom is also made wise by it, and to be is not to Him the same as to be wise, then the Son is His quality, not His offspring; and there will no longer be absolute simplicity in the Godhead. But far be it from being so, since in truth in the Godhead is absolutely simple essence, and therefore to be is there the same as to be wise. But if to be is there the same as to be wise, then the Father is not wise by that wisdom which He begat; otherwise He did not beget it, but it begat Him. For what else do we say when we say, that to Him to be is the same as to be wise, unless that He is by that whereby He is wise? Wherefore, that which is the cause to Him of being wise, is itself also the cause to Him that He is; and accordingly, if the wisdom which He begat is the cause to Him of being wise, it is also the cause to Him that He is; and this cannot be the case, except either by begetting or by creating Him. But no one ever said in any sense that wisdom is either the begetter or the creator of the Father; for what could be more senseless? Therefore both the Father Himself is wisdom, and the Son is in such way called the wisdom of the Father, as He is called the light of the Father; that is, that in the same manner as light from light, and yet both one light, so we are to understand wisdom of wisdom, and yet both one wisdom; and therefore also one essence, since, in God, to be, is the same as to be wise. For what to be wise is to wisdom, and to be able is to power, and to be eternal is to eternity, and to be just to justice, and to be great to greatness, that being itself is to essence. And since in the Divine simplicity, to be wise is nothing else than to be, therefore wisdom there is the same as essence.

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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit

1. Kapitel. Augustinus nimmt die Frage wieder auf, ob jede Person für sich Weisheit sei, und gibt den Grundsatz an, nach dem sie zu beantworten ist

S. 232 1. Nun wollen wir, soweit Gott es gibt, gründlicher untersuchen, was wir vorhin aufschoben, ob nämlich auch jede einzelne Person in der Dreieinigkeit auch für sich allein ohne die übrigen zwei Gott, groß, weise, wahr, allmächtig, gerecht genannt werden oder ob eine andere, nicht beziehentliche, sondern absolute Aussage von ihr gemacht werden könne, die sich von Gott machen läßt, oder ob man alle diese Bestimmungen nur von der Dreieinigkeit aussagen könne. Anlaß zu der Frage gibt das Schriftwort, Christus sei die Kraft und Weisheit Gottes.¹ Ist der Vater in der Weise Vater seiner Weisheit und Kraft, daß er durch die von ihm gezeugte Weisheit weise und durch die von ihm gezeugte Kraft kräftig ist, und daß er deshalb Kraft und Weisheit immer S. 233 zeugte, weil er immer kräftig und weise ist? Wir hatten vorher gefragt, warum er dann nicht auch Vater seiner Größe ist, durch die er groß ist, der Güte, durch die er gut ist, der Gerechtigkeit, durch die er gerecht ist. Wenn das alles nur verschiedene Bezeichnungen für eine und dieselbe Wirklichkeit sind, die mit den Worten Weisheit und Kraft ausgedrückt wird, so daß die Größe mit der Kraft, die Güte mit der Weisheit, diese wiederum mit der Kraft zusammenfällt, wie wir schon gezeigt haben, dann wollen wir daran denken, daß mit einer einzigen Eigenschaft alle anderen mitbezeichnet werden. Die Frage ist also, ob der Vater auch für sich allein weise ist und ob er auch für sich selber Weisheit ist, oder ob er in dem Sinne weise ist, wie er sprechend ist. Er spricht nämlich durch das Wort, das er zeugte, nicht durch das Wort, das ausgesprochen wird, erklingt und vergeht, sondern durch das Wort, das bei Gott war, und Gott war, und durch das alles geworden ist,² durch ein ihm gleiches Wort, durch welches er immer und unwandelbar sich selbst ausspricht. Er ist nicht selbst Wort, so wenig wie Sohn oder Bild. Wenn er aber spricht — nicht durch jene zeitlichen Worte, die in der Schöpfung entstehen, die erklingen und vergehen —, wenn er also durch das ihm gleichewige Wort spricht, dann kann man nicht an ihn allein denken, ohne zugleich an das Wort zu denken, ohne das er nicht sprechen kann. Ist er also in der Weise weise, wie er sprechend ist, so daß die Weisheit in derselben Weise Bestand hat wie das Wort, und daß Wort sein soviel ist wie Weisheit sein, soviel auch wie Kraft sein, so daß Kraft, Weisheit und Wort ein und dasselbe ist und eine Beziehung besagt wie Sohn und Bild? In diesem Falle wäre der Vater nicht für sich allein mächtig oder weise, sondern nur in Verbindung mit der Kraft und Weisheit, die er zeugt, wie er nicht für sich allein spricht, sondern nur durch das Wort und mit dem Worte, das er S. 234 zeugt. Ebenso wäre er nur groß durch die Größe, die er zeugt. Und weil für ihn groß sein und Gott sein nicht Verschiedenes besagen, sondern ein und dieselbe Wirklichkeit bedeuten, da für ihn nicht etwas anderes ist groß sein, etwas anderes Gott sein, so ergibt sich, daß er auch nicht für sich allein Gott sein kann, sondern nur durch die Gottheit und mit der Gottheit, die er selbst zeugte, so daß also der Sohn ebenso die Gottheit des Vaters wäre, wie er die Weisheit und Kraft des Vaters ist und wie er das Wort und Bild des Vaters ist. Und weil für ihn nicht etwas anderes ist das Gottsein, etwas anderes das Sein (Wesen), deshalb wäre der Sohn auch das Wesen des Vaters, wie er sein Wort und sein Bild ist. Deshalb hätte der Vater, abgesehen von seinem Vatersein, auch sein ganzes Sein nur daher, daß er einen Sohn hat. Klar ist, daß das Vatersein keine absolute, sondern eine beziehentliche Bestimmung und daher eine Beziehung zum Sohne besagt, und daß er daher Vater ist, weil er einen Sohn hat. Unter der angegebenen Voraussetzung hätte er aber auch sein absolutes Sein nur, weil er sein Wesen zeugte. Wie er nämlich groß ist durch die von ihm gezeugte Größe, so hätte er auch sein Sein nur durch das von ihm gezeugte Sein (Wesen), da bei ihm nicht etwas anderes ist das Sein, etwas anderes das Großsein. Ist er also in derselben Weise der Vater seines Wesens, wie er der Vater seiner Größe, wie er der Vater seiner Kraft und Weisheit ist? Größe und Kraft, Wesen und Größe sind ja bei ihm ein und dasselbe.

2. Unsere Erörterung ging aus von dem Schriftwort, daß Christus die Kraft und Weisheit Gottes ist. Durch dieses Wort nun wird unser Reden, wenn wir das Unaussprechliche aussprechen wollen, in die Verlegenheit versetzt, entweder zu behaupten, daß Christus nicht die Kraft und Weisheit Gottes ist, und so sich verwegen und gottlos gegen den Apostel zu stellen, oder zuzugeben, daß Christus die Kraft und Weisheit Gottes ist, S. 235 aber zu verneinen, daß sein Vater der Vater seiner Kraft und Weisheit ist — keine geringere Gottlosigkeit. In diesem Falle wäre er nämlich auch nicht der Vater Christi, da ja Christus die Kraft Gottes und Weisheit Gottes ist. Oder wir müßten annehmen, daß der Vater nicht mächtig ist durch seine Kraft und nicht weise durch seine Weisheit — wer möchte das behaupten? — oder daß im Vater etwas anderes das Sein, etwas anderes das Weisesein ist, so daß Sein und Weisesein bei ihm nicht zusammenfallen — für die Seele trifft das zu, da sie bald töricht, bald weise ist, weil sie ein veränderliches, nicht im höchsten und vollkommensten Grade einfaches Wesen ist —, oder daß der Vater keine in sich ruhende Wirklichkeit sei, und daß nicht nur das Vatersein, sondern die ganze Wirklichkeit des Vaters eine Beziehung zum Sohne bedeute. Wie könnte jedoch im letzteren Fall der Sohn von demselben Wesen sein wie der Vater, wenn auch sein Wesen und seine gesamte Wirklichkeit nichts in sich Ruhendes ist, wenn vielmehr auch sein gesamtes Sein eine Beziehung zum Sohne darstellt? Man kann darauf erwidern, daß der Sohn erst recht eines und desselben Wesens ist wie der Vater, weil doch Vater und Sohn ein und dasselbe Wesen sind, wenn das gesamte Sein des Vaters nicht eine in sich ruhende Wirklichkeit, sondern eine Beziehung zum Sohne darstellt, der eben das vom Vater gezeugte, die ganze Fülle des väterlichen Seins begründende Wesen ist. Keiner von beiden ist sonach eine in sich ruhende Wirklichkeit, beide besagen eine gegenseitige Beziehung. Oder soll etwa nur der Vater nicht nur in seinem Vatersein, sondern im ganzen Umfang seines Seins eine Beziehung zum Sohne besagen, der Sohn aber eine in sich ruhende Wirklichkeit sein? In welchem Bereiche seines Seins würde denn dann der Sohn diese in sich ruhende Wirklichkeit bedeuten? Im Bereiche des Wesens? Das ist unmöglich. Denn der Sohn ist das Wesen des Vaters, wie er die Kraft und Weisheit des Vaters ist, wie er das S. 236 Wort und Bild des Vaters ist. Wäre wirklich das Wesen die in sich ruhende Wirklichkeit des Sohnes, der Vater aber nicht das Wesen, sondern der Erzeuger des Wesens, und eben deshalb für ihn das im Wesen gründende Sein keine in sich ruhende Wirklichkeit, sondern hätte er vielmehr das Sein durch das von ihm gezeugte Wesen, wie er groß ist durch die von ihm gezeugte Größe, dann ist auch Größe, Kraft, Weisheit, Wort, Bild für den Sohn eine absolute, in sich ruhende Wirklichkeit. Gibt es aber etwas Törichteres, als das Bild eine absolute, in sich ruhende Wirklichkeit zu heißen? Wenn man aber zwischen Bild und Wort einerseits und Kraft und Weisheit andererseits einen Unterschied macht, jene als beziehentliche, diese als absolute Wirklichkeiten bezeichnet, dann hört der Vater auf, durch die gezeugte Weisheit weise zu sein, da es unmöglich ist, daß das Vatersein eine Beziehung besage zur Weisheit, die Weisheit aber keine zum Vater. Alle Beziehungen müssen nämlich gegenseitig sein. Infolgedessen muß auch das Wesen, das der Sohn ist, eine Beziehung zum Vater besagen. Daraus ergibt sich nun der Unsinn, daß das Wesen nicht Wesen ist, oder daß wenigstens mit dem Begriff Wesen nicht das Wesen, sondern eine Beziehung gemeint ist. So ist mit dem Ausdruck Herr nicht das Wesen, sondern eine Beziehung zum Diener gemeint. Mit dem Ausdruck Mensch hingegen oder mit einem anderen eine in sich ruhende, nicht eine beziehentliche Wirklichkeit bezeichnenden Ausdruck ist das Wesen gemeint. Wenn sonach ein Mensch Herr genannt wird, so bezeichnet das Wort Mensch das Wesen, das Wort Herr eine Beziehung. Mensch drückt nämlich eine in sich ruhende Wirklichkeit aus, Herr hingegen eine Beziehung zum Diener. Wenn nun in unserem Falle Wesen als eine beziehentliche Wirklichkeit verstanden wird, dann hört es auf, Wesen zu sein. Dazu kommt noch folgendes: Jedes Wesen, das eine Beziehung in sich schließt, stellt auch über die Beziehung hinaus noch eine Wirklichkeit dar. S. 237 Wenn ich sage: Der Mensch ist Herr, der Mensch ist Diener, das Pferd ist ein Zugtier, das Geld ist ein Kaufpreis, so stellen Mensch, Pferd, Geld in sich ruhende absolute Wirklichkeiten dar, sind Substanzen oder Wesen. Herr hingegen, Diener, Zugtier, Kaufpreis sind beziehentliche Wirklichkeiten. Gäbe es jedoch nicht die Wirklichkeit Mensch, das heißt eine in sich ruhende Wirklichkeit, dann gäbe es kein Sein, welchem die beziehentliche Bezeichnung Herr zukommen könnte. Gäbe es nicht die absolute, in sich ruhende Wirklichkeit Pferd, dann gäbe es keine Wirklichkeit, von der man die im Worte Zugtier liegende Beziehung aussagen könnte. Wäre das Geld nicht eine Substanz, dann gäbe es keine Wirklichkeit, von der man die im Ausdruck Kaufpreis liegende Beziehung aussagen könnte. So ist es auch mit der Wirklichkeit Vater. Besagt sie nicht ein in sich ruhendes Sein, dann fehlt die Wirklichkeit, von der man eine Beziehung aussagen kann. Man darf nicht etwa, wie die Farbe sich auf einen gefärbten Gegenstand bezieht und keine in sich ruhende Wirklichkeit ist, sondern immer Farbe an einem Ding ist, während man den gefärbten Gegenstand auf Grund seines Gefärbtseins zwar auf die Farbe bezieht, sofern man sein Gegenstandsein für sich jedoch ins Auge faßt, als eine in sich ruhende Wirklichkeit bezeichnet — man darf nicht in dieser Weise etwa annehmen, daß der Vater zwar keine in sich ruhende Wirklichkeit besage, sondern im ganzen Umfange seines Seins nur eine Beziehung zum Sohne darstelle, daß aber wohl der Sohn sowohl eine in sich ruhende Wirklichkeit als auch eine Beziehung zum Vater besage, da er sowohl die große Größe als auch die mächtige Kraft ist — eine in sich ruhende Wirklichkeit —, wie auch die Größe und Kraft des großen und mächtigen Vaters, durch die der Vater groß und mächtig ist. So also ist die Sachlage nicht. Vielmehr ist jeder eine Substanz, und beide sind eine einzige Substanz. Wie es aber dumm wäre, zu behaupten, die weiße Farbe sei S. 238 nicht weiß, so wäre es dumm, zu behaupten, die Weisheit sei nicht weise; und wie die weiße Farbe für sich selber ohne Beziehung zu einem anderen weiß ist, so ist die Weisheit für sich selber ohne Beziehung zu einem anderen weise. Doch ist die weiße Farbe des Körpers nicht sein Wesen, da der Körper selbst sein Wesen ist und die weiße Farbe seine Eigenschaft. Von der weißen Farbe empfängt ja der Körper, für den Sein und Weißsein nicht dasselbe ist, das Weißsein. Gestalt und Farbe sind ja hier verschieden. Und beides existiert nicht in sich selbst, sondern in einer körperlichen Masse, die eben körperliche Masse und nicht Gestalt und nicht Farbe, sondern gestaltet und gefärbt ist. Die Weisheit hingegen ist weise, und zwar in sich selbst. Deshalb verharrt auch die Weisheit in ihrem Sein, wenn eine Seele, die durch Teilnahme an ihr weise ist, wieder aufhört, weise zu sein. Sie erfährt keine Wandlung, wenn eine weise Seele sich zur Torheit wendet. Bei jemandem, der durch die Weisheit weise wird, liegt daher die Sache anders als bei einem Körper, der durch die weiße Farbe weiß ist. Wenn nämlich der Körper eine andere Farbe erhält, dann bleibt die weiße Farbe nicht, sondern hört überhaupt zu sein auf. Wenn also der Vater auf Grund der von ihm gezeugten Weisheit weise wird und sein und weise sein bei ihm nicht ein und dasselbe ist, dann ist der Sohn seine Eigenschaft, nicht sein Kind, und es herrscht in Gott nicht mehr die höchste Einfachheit. Ferne sei uns eine solche Behauptung! Gott ist wirklich das höchst einfache Wesen. Daher ist dort sein und weise sein ein und dasselbe. Wenn aber sein und weise sein ein und dasselbe ist, dann ist der Vater nicht durch die von ihm gezeugte Weisheit weise. Sonst hätte ja nicht er die Weisheit, sondern die Weisheit hätte ihn gezeugt. Was wollen wir denn mit dem Ausdruck: Sein und weise sein ist für ihn ein und dasselbe, anderes sagen als: Der Grund seines Seins ist der Grund seines Weiseseins? Daher ist die Ursache seines Weiseseins auch die S. 239 Ursache seines Seins. Wenn daher die gezeugte Weisheit die Ursache seines Weiseseins ist, dann ist sie auch die Ursache seines Seins. Das kann sich jedoch nur vollziehen durch Zeugung oder durch Schöpfung. Niemand aber wird auch nur von ferne die Weisheit die Erzeugerin oder Schöpferin des Vaters nennen wollen. Gäbe es einen größeren Unsinn? Daher ist auch der Vater für sich selbst Weisheit, und der Sohn heißt im gleichen Sinne die Weisheit des Vaters, wie er das Licht des Vaters heißt. Der letztere Ausdruck will sagen: Licht vom Lichte. Das heißt: Wie der Sohn Licht vom Lichte ist und beide ein Licht sind, so ist er Weisheit von Weisheit, und beide sind eine Weisheit; also sind sie auch ein Wesen, weil dort sein und weise sein ein und dasselbe ist. Was nämlich für die Weisheit das Weisesein, für die Kraft das Können, für die Ewigkeit das Ewigsein, für die Gerechtigkeit das Gerechtsein, für die Größe das Großsein, das ist für das Wesen das Sein. Weil nun in der göttlichen Einfachheit das Weisesein nicht etwas anderes ist als das Sein, deshalb ist auch Weisheit und Wesen ein und dasselbe.