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The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity

Chapter 11.--That the Image or Begotten Word of the Mind that Knows Itself is Equal to the Mind Itself.

16. But all knowledge according to species is like the thing which it knows. For there is another knowledge according to privation, according to which we speak a word only when we condemn. And this condemnation of a privation is equivalent to praise of the species, and so is approved. The mind, then, contains some likeness to a known species, whether when liking that species or when disliking its privation. And hence, in so far as we know God, we are like Him, but not like to the point of equality, since we do not know Him to the extent of His own being. And as, when we speak of bodies by means of the bodily sense, there arises in our mind some likeness of them, which is a phantasm of the memory; for the bodies themselves are not at all in the mind, when we think them, but only the likenesses of those bodies; therefore, when we approve the latter for the former, we err, for the approving of one thing for another is an error; yet the image of the body in the mind is a thing of a better sort than the species of the body itself, inasmuch as the former is in a better nature, viz. in a living substance, as the mind is: so when we know God, although we are made better than we were before we knew Him, and above all when the same knowledge being also liked and worthily loved becomes a word, and so that knowledge becomes a kind of likeness of God; yet that knowledge is of a lower kind, since it is in a lower nature; for the mind is creature, but God is Creator. And from this it may be inferred, that when the mind knows and approves itself, this same knowledge is in such way its word, as that it is altogether on a par and equal with it, and the same; because it is neither the knowledge of a lower essence, as of the body, nor of a higher, as of God. And whereas knowledge bears a likeness to that which it knows, that is, of which it is the knowledge; in this case it has perfect and equal likeness, when the mind itself, which knows, is known. And so it is both image and word; because it is uttered concerning that mind to which it is equalled in knowing, and that which is begotten is equal to the begetter.

Chapter 12.--Why Love is Not the Offspring of the Mind, as Knowledge is So. The Solution of the Question. The Mind with the Knowledge of Itself and the Love of Itself is the Image of the Trinity.

17. What then is love? Will it not be an image? Will it not be a word? Will it not be begotten? For why does the mind beget its knowledge when it knows itself, and not beget its love when it loves itself? For if it is the cause of its own knowing, for the reason that it is knowable, it is also the cause of its own love because it is lovable. It is hard, then, to say why it does not beget both. For there is a further question also respecting the supreme Trinity itself, the omnipotent God the Creator, after whose image man is made, which troubles men, whom the truth of God invites to the faith by human speech; viz. why the Holy Spirit is not also to be either believed or understood to be begotten by God the Father, so that He also may be called a Son. And this question we are endeavoring in some way to investigate in the human mind, in order that from a lower image, in which our own nature itself as it were answers, upon being questioned, in a way more familiar to ourselves, we may be able to direct a more practised mental vision from the enlightened creature to the unchangeable light; assuming, however, that the truth itself has persuaded us, that as no Christian doubts the Word of God to be the Son, so that the Holy Spirit is love. Let us return, then, to a more careful questioning and consideration upon this subject of that image which is the creature, that is, of the rational mind; wherein the knowledge of some things coming into existence in time, but which did not exist before, and the love of some things which were not loved before, opens to us more clearly what to say: because to speech also itself, which must be disposed in time, that thing is easier of explanation which is comprehended in the order of time.

18. First, therefore, it is clear that a thing may possibly be knowable, that is, such as can be known, and yet that it may be unknown; but that it is not possible for that to be known which is not knowable. Wherefore it must be clearly held that everything whatsoever that we know begets at the same time in us the knowledge of itself; for knowledge is brought forth from both, from the knower and from the thing known. When, therefore, the mind knows itself, it alone is the parent of its own knowledge; for it is itself both the thing known and the knower of it. But it was knowable to itself also before it knew itself, only the knowledge of itself was not in itself so long as it did not know itself. In knowing itself, then, it begets a knowledge of itself equal to itself; since it does not know itself as less than itself is, nor is its knowledge the knowledge of the essence of some one else, not only because itself knows, but also because it knows itself, as we have said above. What then is to be said of love; why, when the mind loves itself, it should not seem also to have begotten the love of itself? For it was lovable to itself even before it loved itself since it could love itself; just as it was knowable to itself even before it knew itself, since it could know itself. For if it were not knowable to itself, it never could have known itself; and so, if it were not lovable to itself, it never could have loved itself. Why therefore may it not be said by loving itself to have begotten its own love, as by knowing itself it has begotten its own knowledge? Is it because it is thereby indeed plainly shown that this is the principle of love, whence it proceeds? for it proceeds from the mind itself, which is lovable to itself before it loves itself, and so is the principle of its own love by which it loves itself: but that this love is not therefore rightly said to be begotten by the mind, as is the knowledge of itself by which the mind knows itself, because in the case of knowledge the thing has been found already, which is what we call brought forth or discovered; ¹ and this is commonly preceded by an inquiry such as to find rest when that end is attained. For inquiry is the desire of finding, or, what is the same thing, of discovering. ² But those things which are discovered are as it were brought forth, whence they are like offspring; but wherein, except in the case itself of knowledge? For in that case they are as it were uttered and fashioned. For although the things existed already which we found by seeking, yet the knowledge of them did not exist, which knowledge we regard as an offspring that is born. Further, the desire (appetitus) which there is in seeking proceeds from him who seeks, and is in some way in suspense, and does not rest in the end whither it is directed, except that which is sought be found and conjoined with him who seeks. And this desire, that is, inquiry,--although it does not seem to be love, by which that which is known is loved, for in this case we are still striving to know,--yet it is something of the same kind. For it can be called will (voluntas), since every one who seeks wills (vult) to find; and if that is sought which belongs to knowledge, every one who seeks wills to know. But if he wills ardently and earnestly, he is said to study (studere): a word that is most commonly employed in the case of pursuing and obtaining any branches of learning. Therefore, the bringing forth of the mind is preceded by some desire, by which, through seeking and finding what we wish to know, the offspring, viz. knowledge itself, is born. And for this reason, that desire by which knowledge is conceived and brought forth, cannot rightly be called the bringing forth and the offspring; and the same desire which led us to long for the knowing of the thing, becomes the love of the thing when known, while it holds and embraces its accepted offspring, that is, knowledge, and unites it to its begetter. And so there is a kind of image of the Trinity in the mind itself, and the knowledge of it, which is its offspring and its word concerning itself, and love as a third, and these three are one, and one substance. ³ Neither is the offspring less, since the mind knows itself according to the measure of its own being; nor is the love less, since it loves itself according to the measure both of its own knowledge and of its own being.

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De la trinité

CHAPITRE XI.

L’IMAGE OU LA PAROLE ENGENDRÉE DE L’AME QUI SE CONNAÎT EST ÉGALE A L’ÂME ELLE-MÊME.

16. Mais toute connaissance spéciale est semblable à la chose, objet de cette connaissance. Car il y a une autre connaissance au point de vue de la privation, que nous exprimions quand nous désapprouvons. Et cette désapprobation de la privation est un éloge de l’espèce, et c’est pour cela que nous l’approuvons. L’âme a donc une certaine ressemblance avec l’espèce qu’elle connaît, soit qu’elle approuve cette espèce, soit qu’elle en désapprouve la privation. Voilà pourquoi nous sommes semblables à Dieu dans la mesure où nous le connaissons; mais cette ressemblance ne va point jusqu’à l’égalité, parce que nous ne le connaissons point dans toute l’étendue de son être. Et de même que quand nous nommons les corps par le sens corporel, il s’en forme dans notre âme une certaine ressemblance, qui est un jeu de la mémoire; — car les corps eux-mêmes ne sont nullement dans l’âme, lorsque nous y pensons, mais seulement leurs ressemblances; tellement que l’erreur consiste à prendre leurs images pour eux, le propre de l’erreur étant d’approuver une chose pour une autre; et néanmoins la représentation d’un corps dans l’âme l’emporte sur le corps lui-même, puisqu’elle est dans une substance supérieure, c’est-à-dire dans une substance vivante, qui est l’âme; — ainsi, dis-je, quand nous connaissons Dieu, tout en devenant meilleurs que nous n’étions avant de le connaître, surtout quand cette connaissance agréée et dignement goûtée, devient parole et nous donne quelque ressemblance avec lui : cependant elle est inférieure à Dieu, parce qu’elle est dans une nature inférieure, vu que l’âme est créature et que Dieu est créateur. D’où il faut conclure que quand l’âme se connaît et s’approuve elle-même, sa connaissance devient sa parole, mais parole absolument pareille, égale et identique, puisqu’elle n’est pas la connaissance d’une nature inférieure, comme serait celle d’un corps, ni d’une nature supérieure, comme l’est celle de Dieu. Et la connaissance ayant une ressemblance avec la chose même qu’elle connaît, c’est-à-dire dont elle est la connaissance, elle l’a ici, parfaite et égale à (471) l’âme même, puisque par elle l’âme connaît et est connue, Elle est donc image et parole de l’âme, puisqu’elle en est l’expression, qu’en connaissant elle lui est coégale, et que ce qui est engendré est égal au principe qui engendre.

CHAPITRE XII.

LA CONNAISSANCE EST ENGENDRÉE PAR L’ÂME, L’AMOUR NE L’EST PAS. L’ÂME QUI SE CONNAÎT ET S’AIME EST L’IMAGE DE LA TRINITÉ.

17. Qu’est-ce donc que l’amour? N’est-il-point image? ni parole? ni engendré? Pourquoi, quand l’âme se connaît, engendre-t-elle sa connaissance, et quand elle s’aime, n’engendre-t-elle pas son amour? Si elle est le principe de sa connaissance, parce qu’elle est susceptible d’être connue, elle doit aussi être le principe de son amour, puisqu’elle est susceptible d’être aimée. Pourquoi donc n’engendre-t-elle pas l’un et l’autre ? Question difficile. Car on la soulève aussi à propos de la très-sainte Trinité, du Dieu tout puissant et créateur à l’image duquel l’homme a été fait. Des hommes, que la vérité divine appelle à la foi par le langage humain, demandent pourquoi le Saint-Esprit n’est pas cru, n’est pas dit engendré par Dieu le Père et nommé aussi son Fils? Ce problème, nous cherchons à le résoudre autant que possible, dans l’âme humaine; nous interrogeons en quelque sorte une image inférieure, où notre propre nature, plus familière pour nous , répond à notre question, afin d’exercer notre intelligence et de remonter d’une créature éclairée par emprunt, à la lumière qui ne change jamais. Et peut .être la vérité elle-même nous convaincra-t-elle que l’Esprit-Saint est charité, comme le Verbe de Dieu est Fils, selon la ferme croyance de tout chrétien. Revenons donc à l’image, qui est créature, c’est-à-dire à l’âme raisonnable, pour mieux l’interroger là-dessus et l’étudier avec plus d’attention. Là, certaine connaissance de choses temporelles qui n’existaient pas d’abord, certain amour de choses qui jusque-là n’étaient point aimées, nous éclaireront et nous dicteront une réponse; car le langage nous étant donné pour le cours du temps, une chose renfermée dans l’ordre du temps est plus facile à expliquer.

18. Tout d’abord il est clair qu’une chose peut être susceptible d’être connue et cependant n’être pas connue, mais qu’il est impossible de connaître ce qui n’est pas susceptible d’être connu. Il faut donc tirer cette conclusion évidente : que tout ce que nous connaissons engendre en nous et avec nous sa connaissance. En effet, la connaissance est engendrée tout à la fois par ce qui connaît et par ce qui est connu. Donc, quand l’âme se connaît elle-même, elle seule est le principe de sa connaissance : et elle en est tout à la fois objet et sujet. Or, même avant de se connaître, elle était susceptible d’être connue d’elle-même; mais, quand elle ne se connaissait pas, cette connaissance de soi-même n’existait pas. Donc, en se connaissant, elle engendre une connaissance d’elle-même égale à elle-même, car elle ne se connaît pas moindre qu’elle n’est, et sa connaissance n’est pas d’une autre essence qu’elle , non-seulement parce que c’est elle-même qui connaît, mais parce qu’elle se connaît elle-même, comme nous l’avons dit plus haut.

Alors, que dirons-nous de l’amour? Pourquoi l’âme en s’aimant elle-même n’engendrera-t-elle pas aussi son amour? Car elle était susceptible d’être aimée par elle-même et avant de R’aimer, elle pouvait s’aimer; tout comme elle était susceptible d’être connue d’elle-même, et pouvait se connaître, avant qu’elle ne se connaisse. En effet, si elle n’eût pas été susceptible d’être connue par elle-même, jamais elle n’eût pu se connaître; par conséquent, si elle n’eût pas été susceptible d’être aimée d’elle-même, jamais elle n’eût pu s’aimer. Pourquoi donc ne dit-on pas qu’elle a engendré son amour en s’aimant, comme elle a engendré sa connaissance en se connaissant? Serait-ce que par là le principe même de l’amour est indiqué, la source d’où il procède; — car il procède de l’âme même, qui est susceptible d’être aimée par elle-même, avant de s’aimer, et devient par conséquent le principe de l’amour dont elle s’aime; —mais qu’on aurait tort de dire cet amour engendré par elle, comme on le dit de la connaissance par laquelle elle se connaît, précisément parce que la connaissance a déjà trouvé l’objet qu’on appelle enfanté ou mis au jour, parsum, vel repertum (Voir ci-dessus, ch. IX, 470), et qui est souvent précédé de l’enquête qui doit aboutir à ce terme? En effet, une enquête est le désir de trouver, ou, si tu l’aimes mieux, de mettre au jour. Or, ce que l’on découvre est comme enfanté, il y (472) a là une espèce de fils, quœ repériuntur, quasi pariuntur; et où sinon dans la connaissance elle-même ? Car c’est là qu’a lieu la formation, et, pour ainsi dire, l’expression des objets. En effet, bien que les choses que nous cherchons et que nous trouvons existent préalablement, cependant leur connaissance n’existe pas d’abord, et elle nous apparaît comme un enfant qui vient au monde.

Or, ce désir qui pousse à chercher, procède de l’être qui cherche, en dépend en une certaine manière, et ne se désiste du but auquel il tend, que quand l’objet cherché est trouvé et uni à celui qui le cherche. Ce désir, c’est-à-dire cette recherche, si elle ne paraît pas encore être l’amour par lequel on aime un objet connu — car il s’agit seulement ici de le connaître — est cependant quelque chose du même genre. En effet, on peut déjà l’appeler volonté, puisque celui qui cherche veut trouver; et si on cherche un objet à connaître, quiconque le cherche veut le connaître. Et si la volonté est ardente et persévérante, on l’appelle étude : terme souvent employé dans la poursuite et l’acquisition des sciences. Par conséquent l’enfantement de l’âme est précédé d’un certain désir, en vertu duquel, en cherchant et en trouvant ce que nous voulons connaître, nous donnons naissance à un enfant, à la connaissance même. Par conséquent, ce désir par lequel la connaissance est conçue et enfantée, ne peut être dit lui-même conçu et enfanté. Et ce même désir qui pousse vivement vers la chose à connaître, en devient l’amour dès qu’elle est connue ; il saisit, il embrasse cet enfant chéri, c’est-à-dire la connaissance, et l’unit au principe qui l’a engendré.

Ainsi, voilà une certaine image de la Trinité: l’âme, la connaissance qu’elle a d’elle-même et qui est comme son enfant, comme le verbe enfanté par elle; puis l’amour survenant en tiers; trois choses qui ne sont qu’une chose et une seule substance. Et la connaissance n’est pas moindre que l’âme, puisque l’âme se connaît dans toute son étendue; et l’amour non plus n’est pas moindre que l’âme, puisque l’âme s’aime autant qu’elle se connaît, et dans toute son étendue. (473)