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The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity

Chapter 5.--The Trinity of the Outer Man, or of External Vision, is Not an Image of God. The Likeness of God is Desired Even in Sins. In External Vision the Form of the Corporeal Thing is as It Were the Parent, Vision the Offspring; But the Will that Unites These Suggests the Holy Spirit.

8. But as, when [both] the form and species of a body have perished, the will cannot recall to it the sense of perceiving; so, when the image which memory bears is blotted out by forgetfulness, the will will be unable to force back the eye of the mind by recollection, so as to be formed thereby. But because the mind has great power to imagine not only things forgotten, but also things that it never saw, or experienced, either by increasing, or diminishing, or changing, or compounding, after its pleasure, those which have not dropped out of its remembrance, it often imagines things to be such as either it knows they are not, or does not know that they are. And in this case we have to take care, lest it either speak falsely that it may deceive, or hold an opinion so as to be deceived. And if it avoid these two evils, then imagined phantasms do not hinder it: just as sensible things experienced or retained by memory do not hinder it, if they are neither passionately sought for when pleasant, nor basely shunned when unpleasant. But when the will leaves better things, and greedily wallows in these, then it becomes unclean; and they are so thought of hurtfully, when they are present, and also more hurtfully when they are absent. And he therefore lives badly and degenerately who lives according to the trinity of the outer man; because it is the purpose of using things sensible and corporeal, that has begotten also that trinity, which although it imagines within, yet imagines things without. For no one could use those things even well, unless the images of things perceived by the senses were retained in the memory. And unless the will for the greatest part dwells in the higher and interior things, and unless that will itself, which is accommodated either to bodies without, or to the images of them within, refers whatever it receives in them to a better and truer life, and rests in that end by gazing at which it judges that those things ought to be done; what else do we do, but that which the apostle prohibits us from doing, when he says, "Be not conformed to this world"? ¹ And therefore that trinity is not an image of God since it is produced in the mind itself through the bodily sense, from the lowest, that is, the corporeal creature, than which the mind is higher. Yet neither is it altogether dissimilar: for what is there that has not a likeness of God, in proportion to its kind and measure, seeing that God made all things very good, ² and for no other reason except that He Himself is supremely good? In so far, therefore, as anything that is, is good, in so far plainly it has still some likeness of the supreme good, at however great a distance; and if a natural likeness, then certainly a right and well-ordered one; but if a faulty likeness, then certainly a debased and perverse one. For even souls in their very sins strive after nothing else but some kind of likeness of God, in a proud and preposterous, and, so to say, slavish liberty. So neither could our first parents have been persuaded to sin unless it had been said, "Ye shall be as gods." ³ No doubt every thing in the creatures which is in any way like God, is not also to be called His image; but that alone than which He Himself alone is higher. For that only is in all points copied from Him, between which and Himself no nature is interposed.

9. Of that vision then; that is, of the form which is wrought in the sense of him who sees; the form of the bodily thing from which it is wrought, is, as it were, the parent. But it is not a true parent; whence neither is that a true offspring; for it is not altogether born therefrom, since something else is applied to the bodily thing in order that it may be formed from it, namely, the sense of him who sees. And for this reason, to love this is to be estranged. ⁴ Therefore the will which unites both, viz. the quasi-parent and the quasi-child, is more spiritual than either of them. For that bodily thing which is discerned, is not spiritual at all. But the vision which comes into existence in the sense, has something spiritual mingled with it, since it cannot come into existence without the soul. But it is not wholly spiritual; since that which is formed is a sense of the body. Therefore the will which unites both is confessedly more spiritual, as I have said; and so it begins to suggest (insinuare), as it were, the person of the Spirit in the Trinity. But it belongs more to the sense that is formed, than to the bodily thing whence it is formed. For the sense and will of an animate being belongs to the soul, not to the stone or other bodily thing that is seen. It does not therefore proceed from that bodily thing as from a parent; yet neither does it proceed from that other as it were offspring, namely, the vision and form that is in the sense. For the will existed before the vision came to pass, which will applied the sense that was to be formed to the bodily thing that was to be discerned; but it was not yet satisfied. For how could that which was not yet seen satisfy? And satisfaction means a will that rests content. And, therefore, we can neither call the will the quasi-offspring of vision, since it existed before vision; nor the quasi-parent, since that vision was not formed and expressed from the will, but from the bodily thing that was seen.

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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit

5. Kapitel. Die Dreiheit im äußeren Menschen ist kein Bild Gottes. Die moralische Seite an der äußeren Wahrnehmung.

8. Wie aber der Wille, wenn die Form und Gestalt des Körpers zugrunde geht, den Sinn des Schauenden nicht mehr dahin zurückrufen kann, so wird es, wenn das Bild, welches das Gedächtnis in sich trägt, vom Vergessen ausgelöscht ist, keinen Ort mehr geben, an den der Wille, sich erinnernd, die Sehkraft der Seele zur Formung zurückwendet. Weil aber der Geist die große Macht hat, nicht nur von Vergessenem, sondern auch von nicht Wahrgenommenem und nicht Erfahrenem sich ein Bild zu machen, indem er, was ihm noch nicht entfiel, vergrößert, verringert, umwandelt, nach Belieben zusammenfügt, bildet er sich oft von einem Ding ein, daß es so oder so ist, wobei er entweder weiß, daß es nicht so ist, oder nicht weiß, daß es so ist. Hierbei muß er sich davor hüten, daß er lüge und so Unwahres sage, daß er Unwahres glaube und so getäuscht werde. Wenn er diese zwei Fehler vermeidet, dann schaden ihm Phantasiebilder in keiner Weise, wie auch Erfahrung und gedächtnismäßige Aufbewahrung von Sinnesdingen in keiner Weise schadet, wenn man weder gierig nach ihnen trachtet, soferne sie Lust verursachen, noch schmählich vor ihnen flieht, wenn sie Unlust bereiten. Wenn aber der Wille Besseres aufgibt und hungrig sich in diesen Dingen umhertreibt, wird er unrein, S. 109 und so denkt man an sie mit Schaden, wenn sie anwesend sind, und mit noch größerem Schaden, wenn sie abwesend sind. Schlecht und schändlich lebt man daher, wenn man nach der Dreiheit des äußeren Menschen lebt. Auch jene zweite Dreiheit hat ja, selbst wenn sie eine innebleibende Vorstellung besagt, doch in Äußerem, das in die Vorstellung aufgenommen wird, ihren Entstehungsgrund. Sie wird ja gebildet um des Gebrauchs sinnfälliger und körperlicher Dinge willen. Niemand nämlich könnte diese gebrauchen, auch nicht in guter Weise, wenn nicht die Bilder der wahrgenommenen Dinge im Gedächtnis festgehalten würden; und wenn nicht der Wille zum größten Teile im Bereiche des Höheren und Inneren wohnte, und wenn er nicht auch, soweit er zu den Körpern draußen oder zu deren Bildern drinnen in Beziehung tritt, alles, was er dabei aufnimmt, zu einem besseren und wahreren Leben hinordnete und an dem Ziele, in dessen Angesicht er so tätig sein zu müssen urteilt, zur Ruhe käme, was würden wir da anderes tun als das, was zu tun der Apostel uns abhalten will, wenn er sagt: „Werdet nicht gleichförmig dieser Welt?“¹ Deshalb ist diese Dreiheit kein Bild Gottes. Sie entsteht ja aus der untersten, das heißt aus der stofflichen Schöpfung — höher als sie ist die Seele — in eben der Seele durch den Leibessinn. Doch ist sie auch nicht ganz unähnlich. Was hätte nämlich nicht in seiner Art und nach seinem Maß eine Ähnlichkeit mit Gott, wo Gott doch alles sehr gut schuf,² aus keinem anderen Grund als deshalb, weil er selbst in höchster Weise gut ist? Insofern also gut ist, was immer ist, insoweit hat es eine, wenn auch entfernte, so doch irgendeine Ähnlichkeit mit dem höchsten Gut; wenn sie in ihrem naturgemäßen Sein verharrt, so ist sie recht und geordnet; wenn sie fehlerhaft wird, so ist sie freilich schändlich und verkehrt. Selbst in ihren Sünden jagen ja die Seelen nur einer S. 110 Art Ähnlichkeit mit Gott nach, in ihrer hochmütigen, verkehrten und, ich möchte sagen, knechtischen Freiheit. So hätten auch unsere Stammeltern nicht zur Sünde überredet werden können, wenn man ihnen nicht gesagt hätte: „Ihr werdet sein wie Gott.“³ Es ist indes nicht alles, was in der Schöpfung irgendwie Gott ähnlich ist, auch sein Bild zu nennen, sondern nur jenes, jenseits dessen er allein noch Dasein hat. Das Bild ist ja nur dadurch in vollem Sinne ein Ausdruck Gottes, daß zwischen ihm und Gott keine andere Natur mehr liegt.

9. Für jene Schau also, das heißt für die Form, die im Sinne des Schauenden entsteht, ist gleichsam die Erzeugerin die Form des Körpers, aus welcher die Schau wird. Doch ist sie nicht die Erzeugerin im wahren Sinne, wie auch jene nicht in Wahrheit Sprößling ist. Die Schau wird nämlich nicht vollständig von der Form des Körpers allein erzeugt, da ja noch etwas anderes zu dem Körper in Beziehung tritt, damit es von ihm seine Formung empfängt, nämlich der Sinn des Schauenden. Sonach bedeutet den Körper lieben soviel wie sich selbst entfremdet werden.⁴ Daher ist der Wille, der beide eint, gleichsam den Erzeuger und gleichsam den Sprößling, geistiger als jeder von diesen beiden. Denn jener Körper, der geschaut wird, ist überhaupt nicht geistig. Der Schau hingegen, die im Sinne geschieht, ist zwar etwas Geistiges beigemischt, weil sie ohne Seele nicht geschehen kann. Aber sie ist nicht in ihrer Gänze so. Denn was dabei geformt wird, ist der Leibessinn. Der Wille also, der beide eint, ist, wie gesagt, in höherem Maße als geistige Wirklichkeit anzuerkennen; deshalb beginnt er in dieser Dreiheit gleichsam S. 111 auf die Person des Geistes hinzudeuten. Er gehört aber mehr in den Bereich des geformten Sinnes als des Körpers, von dem dieser geformt wird. Der Sinn gehört ja zum beseelten Lebewesen, der Wille zur Seele, nicht zum Stein oder zu sonst einem Körper, der gesehen wird. Er geht also nicht vom Körper wie von seinem Erzeuger hervor, aber auch nicht von der anderen Wirklichkeit, die gleichsam Sprößling ist, das heißt von der Schau und der Form, die im Sinne ist. Bevor nämlich die Schau geschah, war schon der Wille, der den Sinn, damit er im Sehen geformt werde, auf den Körper hinrichtete, aber es war noch kein Gefallen. Wie sollte denn gefallen, was noch nicht gesehen ist? Gefallen aber ist zur Ruhe gekommener Wille. Deshalb können wir den Willen nicht gleichsam den Sprößling der Schau nennen, weil er schon vor der Schau war, und auch nicht gleichsam deren Erzeuger, weil diese nicht vom Willen, sondern vom geschauten Körper geformt und geprägt wurde.