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The Fifteen Books of Aurelius Augustinus, Bishop of Hippo, on the Trinity

Chapter 16.--What is Said of God in Time, is Said Relatively, Not Accidentally.

17. Nor let it trouble us that the Holy Spirit, although He is co-eternal with the Father and the Son, yet is called something which exists in time; as, for instance, this very thing which we have called Him, a thing that has been given. For the Spirit is a gift eternally, but a thing that has been given in time. For if a lord also is not so called unless when he begins to have a slave, that appellation likewise is relative and in time to God; for the creature is not from all eternity, of which He is the Lord. How then shall we make it good that relative terms themselves are not accidental, since nothing happens accidentally to God in time, because He is incapable of change, as we have argued in the beginning of this discussion? Behold! to be the Lord, is not eternal to God; otherwise we should be compelled to say that the creature also is from eternity, since He would not be a lord from all eternity unless the creature also was a servant from all eternity. But as he cannot be a slave who has not a lord, neither can he be a lord who has not a slave. And if there be any one who says that God, indeed, is alone eternal, and that times are not eternal on account of their variety and changeableness, but that times nevertheless did not begin to be in time (for there was no time before times began, and therefore it did not happen to God in time that He should be Lord, since He was Lord of the very times themselves, which assuredly did not begin in time): what will he reply respecting man, who was made in time, and of whom assuredly He was not the Lord before he was of whom He was to be Lord? Certainly to be the Lord of man happened to God in time. And that all dispute may seem to be taken away, certainly to be your Lord, or mine, who have only lately begun to be, happened to God in time. Or if this, too, seems uncertain on account of the obscure question respecting the soul, what is to be said of His being the Lord of the people of Israel? since, although the nature of the soul already existed, which that people had (a matter into which we do not now inquire), yet that people existed not as yet, and the time is apparent when it began to exist. Lastly, that He should be Lord of this or that tree, or of this or that corn crop, which only lately began to be, happened in time; since, although the matter itself already existed, yet it is one thing to be Lord of the matter (materiae), another to be Lord of the already created nature (naturae). ¹ For man, too, is lord of the wood at one time, and at another he is lord of the chest, although fabricated of that same wood; which he certainly was not at the time when he was already the lord of the wood. How then shall we make it good that nothing is said of God according to accident, except because nothing happens to His nature by which He may be changed, so that those things are relative accidents which happen in connection with some change of the things of which they are spoken. As a friend is so called relatively: for he does not begin to be one, unless when he has begun to love; therefore some change of will takes place, in order that he may be called a friend. And money, when it is called a price, is spoken of relatively, and yet it was not changed when it began to be a price; nor, again, when it is called a pledge, or any other thing of the kind. If, therefore, money can so often be spoken of relatively with no change of itself, so that neither when it begins, nor when it ceases to be so spoken of, does any change take place in that nature or form of it, whereby it is money; how much more easily ought we to admit, concerning that unchangeable substance of God, that something may be so predicated relatively in respect to the creature, that although it begin to be so predicated in time, yet nothing shall be understood to have happened to the substance itself of God, but only to that creature in respect to which it is predicated? "Lord," it is said, "Thou hast been made our refuge." ² God, therefore, is said to be our refuge relatively, for He is referred to us, and He then becomes our refuge when we flee to Him; pray does anything come to pass then in His nature, which, before we fled to Him, was not? In us therefore some change does take place; for we were worse before we fled to Him, and we become better by fleeing to Him: but in Him there is no change. So also He begins to be our Father, when we are regenerated through His grace, since He gave us power to become the sons of God. ³ Our substance therefore is changed for the better, when we become His sons; and He at the same time begins to be our Father, but without any change of His own substance. Therefore that which begins to be spoken of God in time, and which was not spoken of Him before, is manifestly spoken of Him relatively; yet not according to any accident of God, so that anything should have happened to Him, but clearly according to some accident of that, in respect to which God begins to be called something relatively. When a righteous man begins to be a friend of God, he himself is changed; but far be it from us to say, that God loves any one in time with as it were a new love, which was not in Him before, with whom things gone by have not passed away and things future have been already done. Therefore He loved all His saints before the foundation of the world, as He predestinated them; but when they are converted and find them; then they are said to begin to be loved by Him, that what is said may be said in that way in which it can be comprehended by human affections. So also, when He is said to be wroth with the unrighteous, and gentle with the good, they are changed, not He: just as the light is troublesome to weak eyes, pleasant to those that are strong; namely, by their change, not its own.

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Fünfzehn Bücher über die Dreieinigkeit

16. Kapitel. Alle zeithaften Aussagen über Gott besagen eine Relation.

17. Kein Bedenken braucht man sich darüber zu machen, daß der Heilige Geist, der doch so ewig ist wie Vater und Sohn, eine zeithafte Bezeichnung erhält, wie es eben der Name „geschenkt“ ist. Der Heilige Geist ist nämlich immerfort Geschenk, wird aber in der Zeit geschenkt. Die gleiche Sachlage haben wir ja bei der Bezeichnung Herr. Herr verlangt notwendig die Existenz eines Dieners. Infolgedessen kommt Gott diese beziehentliche Benennung erst mit der Zeit zu. Die Schöpfung, deren Herr er ist, ist ja nicht immerwährend. S. 210 Wie können wir jedoch dann die Anschauung aufrechterhalten, daß die Beziehungen keine Akzidenzien sind? Gott kann nämlich in der Zeit keinerlei neue Bestimmung erfahren, da er nicht wandelbar ist, wie wir zu Beginn unserer Erörterung dargelegt haben. Nun hat er das Herrsein nicht immer. Sonst müßten wir eine immerwährende Schöpfung annehmen, da Gott ja nicht immerfort Herr sein könnte, wenn nicht die Schöpfung immerfort Dienerin wäre. Wie es keinen Diener gibt, der keinen Herrn hat, so gibt es keinen Herrn, der keinen Diener hat. Wenn jemand mit der Behauptung kommen wollte, Gott sei zwar ewig, die Zeiten aber seien wegen ihrer Wandelbarkeit und Veränderlichkeit nicht ewig, aber die Zeiten hätten doch ihr Sein nicht in der Zeit begonnen — vor dem Beginn der Zeiten gab es ja keine Zeit, und daher kommt das Herrsein Gott nicht in der Zeit zu, da er auch der Zeiten Herr ist, welche ihr Sein nicht in der Zeit begannen —, was will er vom Menschen sagen, der doch in der Zeit geworden ist, dessen Herr also Gott sicher nicht war, bevor der Mensch existierte, dessen Herr er sein sollte? Zweifellos kam also Gott erst in der Zeit das Herrsein über den Menschen zu. Um aber jeder Widerrede den Boden zu entziehen, will ich ein anderes Beispiel wählen. Zweifellos kam es Gott erst in der Zeit zu, dein Herr und mein Herr zu sein, da wir ja unser Dasein eben begonnen haben. Oder soll etwa hier noch Unklarheit möglich sein wegen der dunklen Frage nach dem Ursprung der Seele? Dann verweise ich auf ein anderes Herrsein Gottes, auf jenes über das Volk Israel. Wie steht es damit? Auch wenn die Seele dieses Volkes in ihrem Wesen schon existiert hätte — wir wollen diese Frage jetzt nicht untersuchen —, so hat es doch das Volk selber erst von einer bestimmten Zeit an gegeben. Man kann ja feststellen, wann es in die Geschichte eintrat. Schließlich kommt Gott erst in der Zeit zu, Herr zu sein über den Baum und die Saat, die eben jetzt erst ihr Dasein anfangen. Wenn nämlich auch die S. 211 stofflichen Elemente schon vorher existierten, so ist doch etwas anderes das Herrsein über die stofflichen Elemente, etwas anderes das Herrsein über die geformte Natur. So ist der Mensch zu einer anderen Zeit Herr über das Holz, zu einer anderen Herr über den Kasten, der zwar aus eben diesem Holze verfertigt ist, der aber noch nicht vorhanden war, als der Mensch Herr über das Holz war. Wie können wir also die Anschauung aufrechterhalten, daß von Gott kein Akzidens ausgesagt werden kann? Nur deshalb, weil zu seiner Natur nichts hinzukommt, wodurch sie eine Wandlung erfahren würde. Das sind also beziehentliche Akzidenzien, welche für die Dinge, von denen sie ausgesagt werden, eine Veränderung im Gefolge haben. So ist zum Beispiel Freund ein beziehentliches Wort. Freund kann man nur werden, wenn man zu lieben beginnt. Es muß sich also eine Wandlung im Willen vollziehen, damit man Freund genannt werden kann. Wenn eine Münze Preis heißt, dann ist das eine beziehentliche Bezeichnung. Doch erfuhr sie keine Veränderung, als sie begann, Preis zu sein. So ist es auch, wenn man sie als Pfand verwendet, oder in ähnlichen Fällen. Wenn also eine Münze ohne Veränderung ihrerseits so oft zu einem Gegenstand in Beziehung gesetzt werden kann, so daß weder durch den Beginn noch durch das Aufhören der Beziehung ihr Wesen oder ihre Form, durch welche sie Münze ist, eine Veränderung erleidet, um wieviel leichter noch können wir das von der unwandelbaren Substanz Gottes annehmen? Danach kann von ihm eine Beziehung zur Schöpfung ausgesagt werden, die zwar erst in der Zeit Geltung bekommt, in der man aber nicht eine zu der Substanz Gottes neu hinzukommende Bestimmung, sondern nur eine solche am Geschöpf sehen darf. Der Psalmist sagt: „Herr, du bist meine Zuflucht geworden.“¹ Wenn wir Gott unsere Zuflucht nennen, so ist das eine beziehentliche Bezeichnung. Sie hat eine Beziehung zu uns. Denn Gott wird dann S. 212 unsere Zuflucht, wenn wir zu ihm unsere Zuflucht nehmen. Geschieht da etwa in seiner Natur etwas, was nicht war, bevor wir zu ihm hinflüchteten? Die Veränderung liegt also auf unserer Seite. Bevor wir zu ihm flüchteten, waren wir schlechter; wenn wir zu ihm flüchten, werden wir besser. Bei ihm wandelt sich nichts. So fängt Gott auch an, unser Vater zu sein, wenn wir durch seine Gnade wiedergeboren werden. Er gab uns ja die Macht, Kinder Gottes zu werden.² Unsere Substanz wird also in einen besseren Zustand verwandelt, wenn wir seine Söhne werden; zugleich begann er unser Vater zu werden, aber ohne Wandlung seiner Substanz. Wenn also von Gott eine zeithafte Aussage gemacht wird, so handelt es sich offensichtlich um eine Beziehung. Doch schließt diese keine neue akzidenzielle Bestimmung Gottes in sich, als ob zu Gott etwas neu hinzukäme, sondern offenkundig nur eine solche an dem Geschöpf, zu dem Gott nach unserer Aussageweise in Beziehung tritt. Wenn etwa der Gerechte Freund Gottes wird, so ist er es, der sich wandelt. Fern sei uns aber die Annahme, daß Gott erst in der Zeit jemanden liebt, gleich als würde seine Liebe erst entstehen, während sie vorher nicht war, wo doch bei ihm Vergangenes nicht vergangen ist und Zukünftiges schon geschehen ist. Er liebte also alle Heiligen vor der Erschaffung der Welt, wie er sie auch vorherbestimmte.³ Aber wenn sie sich bekehren und ihn finden, dann beginnen sie nach unserer Ausdrucksweise von ihm geliebt zu werden. Dieser Ausdrucksweise müssen wir uns bedienen, um unserem menschlichen Herzen den gemeinten Sachverhalt faßlich zu machen. Auch wenn man von Gott sagt, daß er den Bösen zürnt, den Guten gnädig ist, so liegt das verschiedene Verhalten bei diesen, nicht bei ihm. So ist auch das Licht für schwache Augen grell, für starke mild; die Verschiedenheit betrifft das Auge, nicht das Licht.