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The Divine Institutes

Chap. XII.--Of the Twofold Conflict of Body and Soul; And of Desiring Virtue on Account of Eternal Life.

But our inquiry is as to the object for which we are born: and thus we are able to trace out what is the effect of virtue. There are two ¹ parts of which man is made up, soul and body. There are many things peculiar to the soul, many peculiar to the body, many common to both, as is virtue itself; and as often as this is referred to the body, it is called fortitude for the sake of distinction. Since, therefore, fortitude is connected with each, a contest is proposed to each, and victory held forth to each from the contest: the body, because it is solid, and capable of being grasped, must contend with objects which are solid and can be grasped; but the soul, on the other hand, because it is slight ² and subtle, and invisible, contends with those enemies who cannot be seen and touched. But what are the enemies of the soul, but lusts, vices, and sins? And if virtue shall have overcome and put to flight these, the soul will be pure and free from stain. Whence, then, are we able to collect what are the effects of fortitude of soul? Doubtless from that which is closely connected with it, and resembles it, that is, from fortitude of the body; for when this has come to any encounter and contest, what else does it seek from victory but life? For whether you contend with a man or beast, the contest is for safety. Therefore, as the body obtains by victory its preservation from destruction, so the soul obtains a continuation of its existence; and as the body, when overcome by its enemies, suffers death, so the soul, when overpowered by vices, must die. What difference, therefore, will there be between the contest carried on by the soul and that carried on by the body, except that the body seeks for temporal, but the soul eternal life? If, therefore, virtue is not happy by itself, since its whole force consists, as I have said, in the enduring of evils; if it neglects all things which are desired as goods; if in its highest condition it is exposed to death, inasmuch as it often refuses life, which is desired by others, and bravely undergoes death, which others fear; if it must necessarily produce some great good from itself, because labours, endured and overcome even until death, cannot fail of obtaining a reward; if no reward, such as it deserves, is found on earth, inasmuch as it despises all things which are frail and transitory, what else remains but that it may effect some heavenly reward, since it treats with contempt all earthly things, and may aim at higher things, since it despises things that are humble? And this reward can be nothing else but immortality.

With good reason, therefore, did Euclid, no obscure philosopher, who was the founder of the system of the Megareans, differing from the others, say that that was the chief good which was unvarying and always the same. He certainly understood what is the nature of the chief good, although he did not explain in what it consisted; but it consists of immortality, nor anything else at all, inasmuch as it alone is incapable of diminution, or increase, or change. Seneca also unconsciously happened to confess that there is no other reward of virtue than immortality. For in praising virtue in the treatise which he wrote on the subject of premature death, he says: "Virtue is the only thing which can confer upon us immortality, and make us equal to the gods." But the Stoics also, whom he followed, say that no one can be made happy without virtue. Therefore, the reward of virtue is a happy life, if virtue, as it is rightly said, makes a happy life. Virtue, therefore, is not, as they say, to be sought on its own account, but on account of a happy life, which necessarily follows virtue. And this argument might have taught them in what the chief good consisted. But this present and corporeal life cannot be happy, because it is subjected to evils through the body. Epicurus calls God happy and incorruptible, because He is everlasting. For a state of happiness ought to be perfect, so that there may be nothing which can harass, or lessen, or change it. Nor can anything be judged happy in other respects, unless it be incorruptible. But nothing is incorruptible but that which is immortal. Immortality therefore is alone happy, because it can neither be corrupted nor destroyed. But if virtue falls within the power of man, which no one can deny, happiness also belongs to him. For it is impossible for a man to be wretched who is endued with virtue. If happiness falls within his power, then immortality, which is possessed of the attribute of happiness, also belongs to him.

The chief good, therefore, is found to be immortality alone, which pertains to no other animal or body; nor can it happen to any one without the virtue of knowledge, that is, without the knowledge of God and justice. And how true and right is the seeking for this, the very desire of this life shows: for although it be but temporary, and most full of labour, yet it is sought and desired by all; for both old men and boys, kings and those of the lowest station, in fine, wise as well as foolish, desire this. Of such value, as it seemed to Anaxagoras, is the contemplation of the heaven and the light itself, that men willingly undergo any miseries on this account. Since, therefore, this short and laborious life, by the general consent not only of men, but also of other animals, is considered a great good, it is manifest that it becomes also a very great and perfect good if it is without an end and free from all evil. In short, there never would have been any one who would despise this life, however short it is, or undergo death, unless through the hope of a longer life. For those who voluntarily offered themselves to death for the safety of their countrymen, as Menoeceus did at Thebes, Codrus at Athens, Curtius and the two Mures at Rome, would never have preferred death to the advantages of life, unless they had thought that they should attain to immortality through the estimation of their countrymen; and although they were ignorant of the life of immortality, yet the reality itself did not escape their notice. For if virtue despises opulence and riches because they are frail, and pleasures because they are of brief continuance, it therefore despises a life which is frail and brief, that it may obtain one which is substantial and lasting. Therefore reflection itself, advancing by regular order, and weighing everything, leads us to that excellent and surpassing good, on account of which we are born. And if philosophers had thus acted, if they had not preferred obstinately to maintain that which they had once apprehended, they would undoubtedly have arrived at this truth, as I have lately shown. And if this was not the part of those who extinguish the heavenly souls together with the body, yet those who discuss the immortality of the soul ought to have understood that virtue is set before us on this account, that, lusts having been subdued, and the desire of earthly things overcome, our souls, pure and victorious, may return to God, that is, to their original source. For it is on this account that we alone of living creatures are raised to the sight of the heaven, that we may believe that our chief good is in the highest place. Therefore we alone receive religion, that we may know from this source that the spirit of man is not mortal, since it longs for and acknowledges God, who is immortal.

Therefore, of all the philosophers, those who have embraced either knowledge or virtue as the chief good, have kept the way of truth, but have not arrived at perfection. For these are the two things which together make up that which is sought for. Knowledge causes us to know by what means and to what end we must attain; virtue causes us to attain to it. The one without the other is of no avail; for from knowledge arises virtue, and from virtue the chief good is produced. Therefore a happy life, which philosophers have always sought, and still do seek, has no existence either in the worship of the gods or in philosophy; and on this account they were unable to find it, because they did not seek the highest good in the highest place, but in the lowest. For what is the highest but heaven, and God, from whom the soul has its origin? And what is the lowest but the earth, from which the body is made? Therefore, although some philosophers have assigned the chief good, not to the body, but to the soul, yet, inasmuch as they have referred it to this life, which has its ending with the body, they have gone back to the body, to which the whole of this time which is passed on earth has reference. Therefore it was not without reason that they did not attain to the highest good; for whatever looks to the body only, and is without immortality, must necessarily be the lowest. Therefore happiness does not fall to the condition of man in that manner in which philosophers thought; but it so falls to him, not that he should then be happy, when he lives in the body, which must undoubtedly be corrupted in order to its dissolution; but then, when, the soul being freed from intercourse with the body, he lives in the spirit only. In this one thing alone can we be happy in this life, if we appear to be unhappy; if, avoiding the enticements of pleasures, and giving ourselves to the service of virtue only, we live in all labours and miseries, which are the means of exercising and strengthening virtue; if, in short, we keep to that rugged and difficult path which has been opened for us to happiness. The chief good therefore which makes men happy cannot exist, unless it be in that religion and doctrine to which is annexed the hope of immortality.

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Institutions Divines

XII.

Voici la méthode par laquelle on peut reconnaître quel est l'effet de la vertu. L'homme est composé de corps et d'âme : il y a des biens qui sont propres à l'âme ; il y en a qui sont propres au corps; et il y en a qui sont communs à l'un et à l'autre. La vertu est donc de cette dernière sorte, et quand elle convient au corps, on l'appelle force, pour la distinguer de celle qui convient à l'âme. Si la vertu convient à ces deux parties de notre être, elles sont toutes deux obligées à combattre, et peuvent toutes deux remporter la victoire. Le corps, étant solide et palpable, combat contre des ennemis de même nature ; mais l'esprit, étant délié et invisible, combat contre des ennemis que l'on ne peut ni voir ni toucher. Quel sont ces ennemis, sinon les mauvais désirs, les vices et les crimes? Quand l'âme les surmonte, elle conserve sa pureté. Par où peut-on connaître quel est le prix de la victoire que remporte l'âme? On peut le connaître par la comparaison du prix de la victoire que remporte le corps. Quand le corps combat, la fin et la récompense qu'il reçoit, c'est la conservation de la vie; car, soit qu'il combatte contre des hommes ou contre des bêtes, il ne combat le plus souvent que pour la défendre. L'âme combat de la même sorte pour sa vie et pour son salut. Et comme le corps est pour l'ordinaire privé de la vie quand il a été vaincu par ses ennemis, l'âme perd la sienne quand elle se laisse vaincre par ses vices; la seule différence qu'il y ait entre les combats de l'âme et ceux du corps, c'est que les combats du corps ne tendent qu'à la conservation d'une vie temporelle, au lieu que ceux de l'âme tendent à la conservation d'une vie éternelle. Si la vertu n'est pas heureuse par elle-même, parce que sa principale occupation est de supporter la fatigue et le travail, si elle méprise tout ce que le monde recherche avec la plus grande ardeur, si elle refuse souvent la vie, et si elle affronte la mort, qui est si généralement redoutée, si de généreux exploits ne peuvent manquer de récompense ni en trouver sur la terre, parce que, sur la terre, il n'y a rien qui les égale, il faut nécessairement que la vertu trouve sa récompense dans le ciel, et cette récompense n'est autre chose que l'immortalité. Euclide, philosophe célèbre, qui a fondé une secte particulière à Mégare, a eu raison de dire que le souverain bien est ce qui est toujours égal et toujours semblable à soi-même. Il avait sans doute pénétré la nature du souverain bien, quoiqu'il ne l'ait pas expliqué, et c'est l'immortalité qui ne peut recevoir de changement, d'accroissement ni de diminution. Sénèque a avoué, comme par mégarde et sans y penser, que l'immortalité est l'unique récompense de la vertu. « Il n'y a, dit-il, que la vertu qui nous puisse rendre immortels et égaux aux dieux. » Les stoïciens, dont il a suivi les sentiments, soutiennent que l'on ne peut arriver à la béatitude que par la vertu. On ne recherche donc pas la vertu pour elle-même, mais on la recherche pour la béatitude qui en est la récompense. Les stoïciens ont dû reconnaître par ce raisonnement en quoi consiste le souverain bien. Le temps de cette vie n'est pas le temps de la béatitude, parce que le corps est sujet à trop de misères. Épicure dit que Dieu est heureux, parce qu'il est incorruptible et éternel. Il faut que la béatitude soit parfaite, et qu'il n'y ait rien qui puisse l'altérer ni la changer; pour la posséder il faut être incorruptible et immortel. Que si l'homme est capable d'acquérir la vertu, comme tout le monde est obligé d'en demeurer d'accord, il est aussi capable de parvenir à la béatitude, car il est impossible d'être tout ensemble et vertueux et misérable. S'il est capable de parvenir à la béatitude, il est capable de parvenir à l'immortalité. Il faut avouer que cette immortalité est le souverain bien, qu'elle ne convient à aucun autre animal qu'à l'homme, qu'elle ne convient pas même à son corps, qu'elle ne peut être séparée de la science et de la vertu, de la connaissance de Dieu et de la justice. Il est aisé de reconnaître, par le désir que nous avons de conserver la vie présente, combien celui de parvenir à l'immortalité est tout ensemble et violent et raisonnable. De quelque misère que la vie présente soit remplie, il n'y a personne qui ne souhaite avec passion de la posséder. Les vieillards ne le souhaitent pas moins que les enfants, les princes pas moins que les sujets, les sages pas moins que les insensés. La vue du ciel et de la lumière est si chère, selon l'avis d'Anaxagore, qu'il n'y a point de fatigue que l'on n'essuie volontiers pour la conserver. Si tout le monde demeure d'accord que cette vie, si courte et si misérable, est un grand bien, elle deviendra le souverain de tous les biens, dès qu'il n'y aura plus rien qui borne sa durée ni qui trouble son repos. Enfin personne n'a jamais méprisé la vie présente que par l'espérance d'en posséder une plus longue. Ceux qui se sont exposés volontairement à la mort pour le salut de leurs concitoyens, comme Ménecée à Thèbes, Codrus à Athènes, Curtius et les deux Décius à Rome, n'auraient jamais renoncé à la vie présente s'ils n'avaient espéré d'en acquérir une immortelle dans l'esprit des peuples. Bien qu'ils ne sussent pas le chemin par où l'on va à l'immortalité, ils n'ont pas laissé déjuger fort bien qu'il y avait une immortalité et qu'il y a un chemin qui y conduit. Si la vertu méprise les richesses parce qu'elles peuvent se perdre; si elle méprise les plaisirs parce qu'ils s'échappent promptement de nos mains; si elle méprise la vie parce qu'elle est de peu de durée, c'est sans doute qu'elle en veut posséder une qui ne finisse jamais. Voilà comment l'esprit, montant comme par degrés, parvient enfin à la connaissance du souverain bien pour lequel nous avons été créés. Si les philosophes avaient suivi cette méthode, au lieu de soutenir opiniâtrement les sentiments dont ils ont été une fois prévenus, ils auraient pu acquérir la connaissance de la vérité. Que si ceux qui croient que l'âme périt avec le corps n'ont pu reconnaître que la vertu lui est commandée, afin qu'après avoir dompté les passions et vaincu l'amour des biens de la terre, elle rentre comme en triomphe dans le sein de Dieu, qui est son principe, ceux au moins qui la reconnaissent immortelle auraient pu le faire. L'homme a reçu seul, entre tous les animaux, une taille droite et élevée vers le ciel, afin qu'il regardât Dieu en la possession duquel consiste son souverain bien. Il est seul capable des devoirs de la religion, et reconnaît seul, par le désir qu'il a de l'immortalité, que son âme est exempte de la mort. Les philosophes qui ont regardé la science et la vertu comme le souverain bien ont approché de la vérité, mais ils ne sont pas arrivés jusqu'à elle. La science nous découvre le lieu où nous devons tendre, la vertu nous y conduit; l'une ne sert de rien sans l'autre La science nous éclaire pour pratiquer la vertu, et la pratique de la vertu mérite la possession du souverain bien. Le bonheur que les philosophes ont cherché, et qu'ils cherchent encore, soit dans le culte des dieux, soit dans l'étude, est un bonheur imaginaire, et ils n'avaient garde de trouver le véritable, parce qu'au lieu de le chercher au ciel, où il est, ils le cherchent sur la terre. Où peut être le souverain bien ailleurs que dans le ciel et dans le sein de Dieu d'où l'âme est sortie? Qu'y a-t-il, au contraire, de plus bas que la terre, dont le corps a été formé ? Quoique quelques philosophes aient cru que le souverain bien était propre à l'âme, et que le corps n'y pouvait avoir aucune part, ils le lui ont néanmoins attribué sans y penser, quand ils en ont terminé la jouissance avec la durée de la vie mortelle que nous menons dans notre union avec le corps. Ainsi ils n'ont pas trouvé le souverain bien, parce qu'ils l'ont cherché dans le corps où il n'y a rien que de vain, que de faible et de périssable. La béatitude ne convient donc pas à l'homme de la manière que les philosophes l'ont cru. Elle ce lui convient pas durant la vie qu'il mené dans un corps corruptible et mortel, mais durant une autre, toute spirituelle et éternelle, qu'il mènera quand il sera délivré de la servitude du corps. L'unique moyen d'être heureux en cette vie, c'est de paraître malheureux, de se priver des plaisirs, de s'adonner à la vertu, de s'accoutumer aux exercices laborieux qui la fortifient, et de n'être jamais exempt de peine ni de misère. Le souverain bien qui nous rend heureux ne peut se trouver que dans la religion, à laquelle l'espérance de l'immortalité est attachée.