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Works Lactantius (250-325) Divinae Institutiones

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The Divine Institutes

Chap. XIII.--Of the Immortality of the Soul, and of Wisdom, Philosophy, and Eloquence.

The subject seems to require in this place, that since we have taught that immortality is the chief good, we should prove this also, that the soul is immortal. On which subject there is great disputation among philosophers; nor have they who held true opinions respecting the soul been able to explain or prove anything: for, being destitute of divine knowledge, they neither brought forward true arguments by which they might overcome, nor evidence by which they might convince. But we shall treat of this question more conveniently in the last book, when we shall have to discuss the subject of a happy life. There remains that third part of philosophy, which they call Logic, in which the whole subject of dialectics and the whole method of speaking are contained. Divine learning does not stand in need of this, because the seat of wisdom is not the tongue, but the heart; and it makes no difference what kind of language you employ, for the question is not about words, 1 but facts. And we are not disputing about the grammarian or the orator, whose knowledge is concerned with the proper manner of speaking, but about the wise man, whose learning is concerned with the right manner of living. But if that system of natural philosophy before mentioned is not necessary, nor this of logic, because they are not able to render a man happy, it remains that the whole force of philosophy is contained in the ethical part alone, to which Socrates is said to have applied himself, laying aside the others. And since I have shown that philosophers erred in this part also, who did not grasp the chief good, for the sake of gaining which we are born; it appears that philosophy is altogether false and empty, since it does not prepare us for the duties of justice, nor strengthen the obligations and settled course of man's life. Let them know, therefore, that they are in error who imagine that philosophy is wisdom; let them not be drawn away by the authority of any one; but rather let them incline to the truth, and approach it. There is no room for rashness here; we must endure the punishment of our folly to all eternity, if we shall be deceived either by an empty character or a false opinion. But man, 2 such as he is, if he trusts in himself, that is, if he trusts in man, is (not to say foolish, in that he does not see his own error) undoubtedly arrogant, in venturing to claim for himself that which the condition of man does not admit of.

And how much that greatest author of the Roman language is deceived, we may see from that sentiment of his; for when, in his "Books on Offices," 3 he had said that philosophy is nothing else than the desire of wisdom, and that wisdom itself is the knowledge of things divine and human, added: "And if any one censures the desire of this, I do not indeed understand what there is which he imagines praiseworthy. For if enjoyment of the mind and rest from cares is sought, what enjoyment can be compared with the pursuits of those who are always inquiring into something which has reference to and tends to promote a good and happy life? Or if any account is taken of consistency and virtue, either this is the study 4 by which we may attain them, or there is none at all. To say that there is no system in connection with the greatest subjects, when none of the least is without a system, is the part of men speaking inconsiderately, and erring in the greatest subjects. But if there is any discipline of virtue, where shall it be sought when you have departed from that kind of learning?" For my own part, although I endeavoured to attain in some degree to the means of acquiring learning, on account of my desire to teach others, yet I have never been eloquent, inasmuch as I never even engaged in public speaking; but the goodness of the cause cannot fail of itself to make me eloquent, and for its clear and copious defence the knowledge of divinity and the truth itself are sufficient. I could wish, therefore, that Cicero might for a short time rise from the dead, that a man of such consummate eloquence might be taught by an insignificant person who is devoid of eloquence, first, what that is which is deemed worthy of praise by him who blames that study which is called philosophy; and in the next place, that it is not that study by which virtue and justice are learned, nor any other, as he thought; and lastly, that since there is a discipline of virtue, he might be taught where it is to be sought, when you have laid aside that kind of learning, which he did not seek for the sake of hearing and learning. For from whom could he hear when no one knew it? But, as his usual practice was in pleading causes, he wished to press his opponent by questioning, and thus to lead him to confession, as though he were confident that no answer could be given to show that philosophy was not the instructress of virtue. And in the Tusculan disputations he openly professed this, turning his speech to philosophy, as though he was showing himself off by a declamatory style of speaking. "O philosophy, thou guide of life," he says; "O thou investigator of virtue, and expeller of vices; what could not only we, but the life of men, have effected at all without thee? Thou hast been the inventor of laws, thou the teacher of morals and discipline;"--as though, indeed, she could perceive anything by herself, and he were not rather to be praised who gave her. In the same manner he might have given thanks to food and drink, because without these life could not exist; yet these, while they minister to sense, confer no benefit. But as these things are the nourishment of the body, so wisdom is of the soul.


  1. There is a memorable story related by ecclesiastical historians, about a very clever disputant, whose sophistries could not be answered by his fellow-disputants, but who was completely silenced by the simple answers of a Christian otherwise unknown. When questioned about his sudden silence, the sophist replied that others exchanged words for words, but that this simple Christian fought with virtue. ↩

  2. There seems to be a reference to a passage of Terence, in which the poet represents it as the property of man to err. [Or to Cicero, rather: Cujusvis hominis est errare, etc. Philipp. xii. 2.] ↩

  3. Cicero, De Officiis, ii. 2. ↩

  4. Ars denotes study, method, or system. The word is applied both to theoretical knowledge and practical skill. ↩

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Institutions Divines

XIII.

Après avoir fait voir que le souverain bien consiste dans la possession de l'immortalité, l'ordre du sujet que je traite semblerait m'obliger à faire voir que l'âme est immortelle. Il y a eu de grandes contestations entre les philosophes sur cette matière. Mais ceux qui ont été dans les véritables sentiments, n'en ont apporté aucune preuve, et n'ont proposé ni raison ni autorités pour convaincre leurs ennemis. Le dernier livre de cet ouvrage où je parlerai de la vie heureuse, sera plus propre que celui-ci à l'examen de cette question. Il ne reste plus que la troisième partie de la philosophie, que l'on appelle logique et qui enseigne l'art de penser et d'exprimer ses pensées. La religion n'a pas besoin de cet art, parce que la sagesse réside non sur la langue, mais dans le cœur, et que les choses parlant d'elles-mêmes, elle peut négliger le choix des paroles. Nous ne cherchons ni un grammairien ni un orateur qui ne fasse profession que de bien parler; nous cherchons un sage qui sache bien vivre. Si la physique ni la logique ne servent de rien pour nous rendre plus heureux, on ne peut plus avoir recours qu'à la morale, à laquelle on dit que Socrate s'appliqua uniquement. Mais, comme j'ai fait voir que les philosophes se sont trompés dans cette partie aussi bien que dans les autres, et qu'ils n'ont pu comprendre en quoi consiste le souverain bien pour lequel ils ont été mis au monde, il est clair que la philosophie ne contient rien que de vain et d'inutile, et qu'elle ne nous enseigne ni les règles de la justice ni aucun de nos véritables devoirs. Que ceux-là sachent qu'ils se trompent, qui s'imaginent que la philosophie est la sagesse. Qu'ils ne défèrent en cela à l'autorité de qui que ce soit, mais qu'ils se rendent plutôt à la vérité. C'est une matière où l'on ne se trompe pas impunément. Quand on a la témérité d'embrasser une fausse opinion, ou l'imprudence de suivre une personne peu éclairée, on ne s'engage à rien moins qu'à subir un supplice qui n'a pas de fin. Si un homme, quel qu'il puisse être, se fie à sa propre conduite, ou il n'a pas l'esprit de s'apercevoir de son égarement, ou au moins il a beaucoup d'orgueil en s'attribuant un avantage qui est au-dessus de sa nature. Le plus éloquent des Romains tombe lui-même en des erreurs fort grossières, et on ne saurait mieux les reconnaître que par la lecture de ses Offices, où, après avoir dit que la philosophie n'est autre chose que l'étude de la sagesse, et que la sagesse est la science des choses divines et humaines, il ajoute ce qui suit : « Je ne sais ce que peut louer celui qui blâme l'étude de la philosophie ; car si c'est le divertissement ou le repos que l'on cherche, qu'y a-t-il que l'on puisse comparer avec les études de ceux qui n'ont point d'autre occupation que de méditer sur les moyens de parvenir à une vie honnête et heureuse? Que si l'on désire de s'établir dans la solidité de la vertu, il n'y a point d'autre art qui nous promette ce glorieux avantage. » Dire qu'il n'y a point d'art qui nous mette en cet état, et qu'il n'en faut point espérer pour cet effet, au lieu qu'il y en a pour les moindres choses, c'est n'avoir aucune attention à ce que l'on dit, et se tromper dans une matière fort importante. Que s'il y a quelque art pour apprendre la vertu, où le peut-on trouver hors des limites de la philosophie? Bien que la profession que j'ai faite d'enseigner les belles-lettres m'ait donné quelque facilité de parler, j'avoue pourtant que je ne suis point éloquent, et que jamais je n'ai fréquenté le barreau. Mais la bonté de ma cause peut me donner de l'éloquence, et la connaissance que j'ai du vrai Dieu, suffisent pour me faire plaider avec autant d'ornements que de force. Je voudrais que Cicéron pût sortir maintenant du tombeau, afin que le plus célèbre orateur de l'antiquité fût instruit par un homme qui n'a qu'une connaissance médiocre des préceptes de la rhétorique. Je lui ferais voir premièrement ce que pourrait louer un homme qui blâmerait l'étude de la philosophie. Je lui ferais voir, en second lieu, que la philosophie n'est pas un art par lequel on apprenne la vertu, et où il faut chercher cet art et hors de la philosophie. Il faut aussi demeurer d'accord que Cicéron ne faisait point ces questions là à dessein d'apprendre, et qu'il n'y avait personne en son temps de qui il put attendre la résolution de ses doutes. Il ne les faisait que par manière de déclamation, dans l'assurance qu'on ne lui pourrait jamais rien répondre pour faire voir que l'étude de la philosophie n'est pas une école de vertu. Il plaidait du même style et du même air, quand il voulait presser ceux à qui il avait affaire et les faire tomber dans quelque contradiction. Il en a usé de la sorte dans les questions Tusculanes où il fait à la philosophie cette apostrophe. « O philosophie! qui nous conduisez dans le cours de vie, qui exterminez les vices, et qui autorisez la vertu, qu'auraient pu faire sans vous tous les hommes ? Vous avez inventé les lois ; vous avez formé nos mœurs. Vous avez établi une discipline. » Il lui adresse la parole comme si elle eût pu l'entendre, et il lui donne des louanges qu'il aurait mieux méritées qu'elle. Il aurait pu remercier de la même manière les aliments que nous prenons, parce que sans eux nous ne saurions conserver notre vie. Comme il n'ont point de sentiment, ils n'ont point aussi de dessein de nous obliger. La sagesse est à l'égard de l'esprit, ce qu'ils sont à l'égard du corps.

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