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Works Lactantius (250-325) Divinae Institutiones

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The Divine Institutes

Chap. XXVIII.--Of True Religion and of Nature. Whether Fortune is a Goddess, and of Philosophy.

Wherefore there is nothing else in life on which our plan and condition can depend but the knowledge of God who created us, and the religious and pious worship of Him; and since the philosophers have wandered from this, it is plain that they were not wise. They sought wisdom, indeed; but because they did not seek it in a right manner, they sunk down to a greater distance, and fell into such great errors, that they did not even possess common wisdom. For they were not only unwilling to maintain religion, but they even took it away; while, led on by the appearance of false virtue, they endeavour to free the mind from all fear: and this overturning of religion gains the name of nature. For they, either being ignorant by whom the world was made, or wishing to persuade men that nothing was completed by divine intelligence, said that nature was the mother of all things, as though they should say that all things were produced of their own accord: by which word they altogether confess their own ignorance. For nature, apart from divine providence and power, is absolutely nothing. But if they call God nature, what perverseness is it, to use the name of nature rather than of God! 1 But if nature is the plan, or necessity, or condition of birth, it is not by itself capable of sensation; but there must necessarily be a divine mind, which by its foresight furnishes the beginning of their existence to all things. Or if nature is heaven and earth, and everything which is created, nature is not God, but the work of God.

By a similar error they believe in the existence of fortune, as a goddess mocking the affairs of then with various casualties, because they know not from what source things good and evil happen to them. They think that they are brought together to do battle with her; nor do they assign any reason by whom and on what account they are thus matched; but they only boast that they are every moment carrying on a contest for life and death with fortune. Now, as many as have consoled any persons on account of the death and removal of friends, have censured the name of fortune with the most severe accusations; nor is there any disputation of theirs on the subject of virtue, in which fortune is not harassed. M. Tullius, in his Consolation, says that he has always fought against fortune, and that she was always overpowered by him when he had valiantly beaten back the attacks of his enemies; that he was not subdued by her even then, when he was driven from his home and deprived of his country; but then, when he lost his dearest daughter, he shamefully confesses that he is overcome by fortune. I yield, he says, and raise my hand. 2 What is more wretched than this man, who thus lies prostrate? He acts foolishly, he says; but it is one who professes that he is wise. What, then, does the assumption of the name imply? What that contempt of things which is laid claim to with magnificent words? What that dress, so different from others? Or why do you give precepts of wisdom at all, if no one has yet been found who is wise? And does any one bear ill-will to us because we deny that philosophers are wise, when they themselves confess that they neither have knowledge nor wisdom? For if at any time they have so failed that they are not even able to feign anything, as their practice is in other cases, then in truth they are reminded of their ignorance; and, as though in madness, they spring up and exclaim that they are blind and foolish. Anaxagoras pronounces that all things are overspread with darkness. Empedocles complains that the paths of the senses are narrow, as though for his reflections he had need of a chariot and four horses. Democritus says that the truth lies sunk in a well so deep that it has no bottom; foolishly, indeed, as he says other things. For the truth is not, as it were, sunk in a well to which it was permitted him to descend, or even to fall, but, as it were, placed on the highest top of a lofty mountain, or in heaven, which is most true. For what reason is there why he should say that it is sunk below rather than that it is raised aloft? unless by chance he preferred to place the mind also in the feet, or in the bottom of the heels, rather than in the breast or in the head.

So widely removed were they from the truth itself, that even the posture of their own body did not admonish them, that the truth must be sought for by them in the highest place. 3 From this despair arose that confession of Socrates, in which he said that he knew nothing but this one thing alone, that he knew nothing. From this flowed the system of the Academy, if that is to be called a system in which ignorance is both learnt and taught. But not even those who claimed for themselves knowledge were able consistently to defend that very thing which they thought that they knew. For since they were not in agreement 4 with one another, through their ignorance of divine things they were so inconsistent and uncertain, and often asserting things contrary to one another, that you are unable to determine and decide what their meaning was. Why therefore should you fight against those men who perish by their own sword? Why should you labour to refute those whom their own speech refutes and presses? 5 Aristotle, says Cicero, accusing the ancient philosophers, declares that they are either most foolish or most vainglorious, since they thought that philosophy was perfected by their talents; but that he saw, because a great addition had been made in a few years, that philosophy would be complete in a short time. What, then, was that time? In what manner, when, or by whom, was philosophy completed? For that which he said, that they were most foolish in supposing that philosophy was made perfect by their talents, is true; but he did not even himself speak with sufficient discretion, who thought that it had either been begun by the ancients, or increased by those who were more recent, or that it would shortly be brought to perfection by those of later times. For that can never be investigated which is not sought by its own way.


  1. [Quod si Deum naturam vocant quae perversitas est naturam potius quam Deum nominare. Observe this terse maxim of our author. It rebukes the teachers and scientists of our day, who seem afraid to "look through nature up to nature's God," in their barren instruction. They go back to Lucretius, and call it progress!] ↩

  2. To raise or stretch out the hand was an acknowledgment of defeat. ↩

  3. [See p. 91, note 3, supra, and sparsim in this work.] ↩

  4. Literally, "their accounts did not square." ↩

  5. Afficit, "presses and harasses." Another reading is affligit, "casts to the ground." ↩

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Institutions Divines

XXVIII.

L'unique devoir auquel toute notre vie se doit rapporter, est de connaître le Dieu qui nous a mis au monde et de le servir. Les philosophes ne sont jamais parvenus à la sagesse, parce qu'ils se sont éloignés de cette fin pour laquelle ils avaient été créés. Il est vrai qu'ils ont cherché la sagesse ; mais loin de la trouver, ils sont tombés en des erreurs très grossières. Ils ont aboli toute sorte de religion, lorsque, trompés par une fausse image de vertu, ils ont tâché de délivrer les esprits de crainte. Ils ont couvert ce renversement de religion du spécieux nom de Nature. Car comme ils ne savaient pas que Dieu a fait le monde ni aucun autre ouvrage, ils en ont attribué la production à la Nature, ce qui est la même chose que s'ils avaient dit que toutes choses sont nées d'elles-mêmes ; en quoi il est certain qu'ils ont fait voir une extrême imprudence; car la Nature n'est rien d'elle-même, si on la sépare de la providence et de la puissance divine. Que si par le nom de Nature ils n'entendent que Dieu, quel étrange renversement de langage? que si par le mot de Nature ils entendent ou la manière et la nécessité de la naissance, ou les conditions auxquelles nous venons au monde, ils n'entendent rien de sensible ni de palpable, et il n'y a en effet que la providence de Dieu qui préside à la naissance de toutes choses. Que s'ils donnent le nom de Nature au ciel et à la terre, la Nature sera l'ouvrage de Dieu, et non pas Dieu même. Ils sont tombés dans une erreur semblable touchant la Fortune ; car ne sachant d'où leur venaient ni les biens ni les maux, ils ont inventé une déesse qui se joue du sort des hommes. Ils se vantent d'être tous les jours aux mains avec elle, bien qu'ils ne sachent qui les a engagés dans ce combat, ni quel est le sujet de leur différend. Tous ceux qui ont entrepris de consoler ceux qui étaient affligés de la perte de leurs proches ont fait de sanglantes invectives contre la Fortune, et jamais ils n'ont relevé le mérite de la vertu, qu'ils ne la lui aient opposé comme la plus irréconciliable ennemie. Cicéron publie qu'il a toujours combattu la Fortune, qu'il l'a vaincue lorsqu'il a ruiné les entreprises des ennemis, et qu'il n'a pas été vaincu lorsqu'il a été chassé de sa maison et de son pays. Mais il avoue lâchement qu'il en a été vaincu, lorsqu'il a perdu sa chère fille. « Je me rends, dit-il, et je pose les armes. » Y a-t-il rien de si misérable qu'un homme qui se soumet de la sorte : il avoue que c'est une folie, mais il soutient en même temps que tout le monde n'est pas sage. Pourquoi donc en prend-on le nom? Pourquoi cherche-t-on des termes si magnifiques pour exprimer le mépris des grandeurs du monde? Pourquoi affecte-t-on un habit différent de celui des autres? Enfin pourquoi donne-t-on ces préceptes de sagesse, si jamais personne n'a été sage? On ne doit pas tâcher de nous rendre odieux, sous prétexte que nous nions que les philosophes soient parvenus à la sagesse puisqu'ils reconnaissent eux-mêmes qu'ils ne savent rien. Quand ils se trouvent embarrassés, et qu'ils ne peuvent rendre raison des matières qu'ils traitent, ils s'écrient comme des furieux, qu'ils sont des ignorants et des aveugles. Anaxagore déclare que toute la nature est couverte de ténèbres. Empédocle se plaint que la voie du sens est étroite, comme si pour penser il avait besoin d'un chemin fort large, d'un char superbe, et d'un équipage magnifique. Démocrite dit que la vérité est cachée au fond d'un puits ; mais il le dit avec la même impertinence avec laquelle il dit tout le reste. Elle n'est pas au fond d'un puits où il avait pu descendre ou se jeter; mais elle est sur le sommet d'une montagne, ou plutôt elle est dans le ciel. Pourquoi ne disait-il pas qu'elle était en haut au lieu de dire qu'elle était en bas, si ce n'est qu'il avait l'esprit aux pieds au lieu de l'avoir au cœur ou à la tête ? Les philosophes ont été si éloignés de trouver la vérité, qu'ils n'ont pu reconnaître par la structure et par la disposition de leur corps le lieu où il fallait l'aller chercher. Le désespoir et la tyrannie ont arraché cette confession de la bouche de Socrate : qu'il ne savait qu'une chose, qui est qu'il ne savait rien. C'est de là qu'est venue la secte et la discipline des académiciens, si toutefois on peut donner le nom de discipline à une secte où l'on fait profession de ne rien enseigner et de ne rien apprendre. Ceux mêmes qui ont prétendu savoir quelque chose n'ont pu soutenir ce qu'ils croyaient savoir. L'ignorance où ils ont été de tout ce qui regarde Dieu, les a engagés dans une si merveilleuse diversité d'opinions, et dans une si étrange incertitude, qu'il est difficile de discerner ce qu'ils admettent et ce qu'ils approuvent. Qu'est-il donc besoin d'attaquer ces hommes qui se détruisent d'eux-mêmes. « Aristote, dit Cicéron,1 a accusé les anciens philosophes de folie et de présomption, pour avoir cru que par leur esprit ils avaient porté la philosophie à sa perfection; » et il a ajouté: « qu'il reconnaissait pourtant qu'elle avait fait depuis de grands progrès en peu de temps, et qu'il prévoyait qu'elle serait bientôt à un point où il n'y aurait rien à désirer. » Quand ce temps-la est-il arrivé, et comment est-ce que la philosophie a été portée à sa perfection? Aristote a eu raison de se moquer de l'extravagance avec laquelle les anciens s'étaient imaginé avoir découvert par leur esprit le plus haut point de la sagesse ; mais il n'a pas eu beaucoup de prudence quand il a cru, ou que les anciens avaient commencé une si importante entreprise, ou que leurs successeurs l'avaient heureusement continuée, ou qu'enfin ceux qui viendraient auraient la gloire de l'achever. Or il est certain que jamais on ne trouve ce que l'on ne cherche pas comme il faut.


  1. Tusculanes, III. ↩

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