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On the Workmanship of God, or the Formation of Man

Chap. IV.--Of the Weakness of Man.

They also complain that man is liable to diseases, and to untimely death. They are indignant, it appears, that they are not born gods. By no means, they say; but we show from this, that man was made with no foresight, which ought to have been otherwise. What if I shall show, that this very thing was foreseen with great reason, that he might be able to be harassed by diseases, and that his life might often be cut short in the midst of its course? For, since God had known that the animal which He had made, of its own accord passed to death, that it might be capable of receiving death itself, which is the dissolution of nature, He gave to it frailty, which might find an approach for death in order to the dissolution of the animal. For if it had been of such strength that disease and sickness could not approach it, not even could death, since death is the consequence of diseases. But how could a premature death be absent from him, for whom a mature death had been appointed? Assuredly they wish that no man should die, unless when he has completed his hundredth year. How can they maintain their consistency in so great an opposition of circumstances? For, in order that no one may be capable of dying before a hundred years, something of the strength which is immortal must be given to him; and when this is granted, the condition of death must necessarily be excluded. But of what kind can that be, which can render a man firm and impregnable against diseases and attacks from without? For, inasmuch as he is composed of bones, and nerves, and flesh, and blood, which of these can be so firm as to repel frailty and death? That man, therefore, may not be liable to dissolution before that time which they think ought to have been appointed for him, of what material will they assign to him a body? All things which can be seen and touched are frail. It remains that they seek something from heaven, since there is nothing on earth which is not weak.

Since, therefore, man had to be so formed by God, that he should at some time be mortal, the matter itself required that he should be made with a frail and earthly body. It is necessary, therefore, that he should at some time receive death, since he is possessed of a body; for everybody is liable to dissolution and to death. Therefore they are most foolish who complain of premature death, since the condition of nature makes a place for it. Thus it will follow that he is subject also to diseases; for nature does not admit that infirmity can be absent from that body which is at some time to undergo dissolution. But let us suppose it to be possible, as they wish, that man is not born under those conditions by which he is subject to disease or death, unless, having completed the course of his life, he shall have arrived at the extremity of old age. They do not, therefore, see what would be the consequence if it were so arranged, that it would be plainly impossible to die at another time; but if any one can be deprived of nourishment by another, it will be possible for him to die. Therefore the case requires that man, who cannot die before an appointed day, should have no need of the nourishment of food, because it may be taken from him; but if he shall have no need of food, he will now not be a man, but will become a god. Therefore, as I have already said, they who complain of the frailty of man, make this complaint especially, that they were not born immortal and everlasting. No one ought to die unless he is old. On this account, in truth, he ought to die, because he is not God. But mortality cannot be united with immortality: for if a man is mortal in old age, he cannot be immortal in youth; neither is the condition of death foreign to him who is at some time about to die; nor is there any immortality to which a limit is appointed. Thus it comes to pass, that the exclusion of immortality for ever, and the reception of mortality for a time, place man in such a condition that he is at some time mortal.

Therefore the necessity is in all points suitable, ¹ that he ought not to have been otherwise than he is, and that it was impossible. But they do not see the order of consequences, because they have once committed an error in the main point itself. For the divine providence having been excluded from the affairs of men, it necessarily followed that all things were produced of their own accord. Hence they invented the notion of those blows and fortuitous meetings together of minute seeds, because they did not see the origin of things. And when they had thrown themselves into this difficulty, necessity now compelled them to think that souls were born together with bodies, and in like manner were extinguished together with bodies; for they had made the assumption, that nothing was made by the divine mind. And they were unable to prove this in any other way, than by showing that there were some things in which the system of providence appeared to be at fault. ² Therefore they blamed those things in which providence wonderfully expressed its divinity, as those things which I have related concerning diseases and premature death; whereas they ought to have considered, these things being assumed, what would be the necessary consequences (but those things which I have spoken are the consequences) if he were not liable to diseases, and did not require a dwelling, nor clothing. For why should he fear the winds, or rains, or colds, the power of which consists in this, that they bring diseases? For on this account he has received wisdom, that he may guard his frailty against things that would injure him. The necessary consequence is, that since he is liable to diseases for the sake of retaining his wisdom, he must also be liable to death; because he to whom death does not come, must of necessity be firm. But infirmity has in itself the condition of death; but where there shall be firmness, neither can old age have any place, nor death, which follows old age.

Moreover, if death were appointed for a fixed age, man would become most arrogant, and would be destitute of all humanity. For almost all the rights of humanity, by which we are united with one another, arise from fear and the consciousness of frailty. In short, all the more feeble and timid animals herd together, that, since they are unable to protect themselves by strength, they may protect themselves by their multitude; but the stronger animals seek solitudes, since they trust in their force and strength. ³ If man also, in the same manner, had sufficient strength for the repelling of dangers, and did not stand in need of the assistance of any other, what society would there be? Or what system? What humanity? Or what would be more harsh than man? What more brutal? What more savage? But since he is feeble, and not able to live by himself apart from man, he desires society, that his life, passed in intercourse with others, may become both more adorned and more safe. You see, therefore, that the whole reason of man centres most of all in this, that he is born naked and fragile, that he is attacked by diseases, that he is punished by premature death. And if these things should be taken away from man, reason also, and wisdom, must necessarily be taken away. But I am discussing too long respecting things which are manifest, since it is clear that nothing ever was made, or could have been made, without providence. And if I should now wish to discuss respecting all its works in order, the subject would be infinite. But I have purposed to speak so much concerning the body of man only, that I may show in it the power of divine providence, how great it has been in those things only which are easy of comprehension and open; for those things which relate to the soul can neither be subjected to the eyes, nor comprehended. Now we speak concerning the vessel itself of man, which we see.

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Gottes Schöpfung (BKV)

IV. Hauptstück. Über die Hinfälligkeit des Menschen.

§ 1. Eben die Leute führen darüber Klage, daß der Mensch den Krankheiten und einem vorzeitigen Tode unterworfen sei. Sie sind nämlich darüber ungehalten, daß sie nicht als Götter zur Welt gekommen sind. Keineswegs, sagen sie, sondern aus diesem Umstande beweisen wir bloß, daß der Mensch ohne alle Vorsehung geschaffen worden ist, da seine Schöpfung durch eine Vorsehung anders hätte erfolgen müssen.

§ 2. Was dann, wenn ich zeige, daß mit gutem Grund die Anordnung getroffen worden ist, daß der Mensch von Krankheiten heimgesucht und der Lebensfaden oft mitten abgeschnitten wird? Da nämlich Gott wußte, daß das Wesen, das er geschaffen, freiwillig in den Tod gehen würde, um den Tod, d. i. die Auflösung der Natur zu gewinnen, so schuf er es gebrechlich, wodurch dem Tode der Zutritt zur Auflösung des Lebewesens verschafft werden sollte.

§ 3. Denn, wenn es [der Mensch] eine solche Festigkeit besäße, daß ihm Krankheit und Schwäche nichts anhaben könnten, dann würde ihm nicht einmal der Tod etwas schaden können, da der Tod eben nur eine Folge der Krankheit ist. Wie aber sollte ein Wesen dem Tode nicht vor der Zeit erliegen können, dem der Tod doch mit der Zeit bestimmt ist? Sie wünschen nämlich [die Epikureer], daß der Mensch erst nach dem vollendeten hundertsten Jahre sterbe.

§ 4. Wie soll aber bei so zahlreichen Widersprüchen ihre Rechnung stimmen können? Damit niemand vor hundert Jahren stürbe, müßte man ihm etwas S. 236 Unsterblichkeit zuteilen: in diesem Falle aber ist der Tod ausgeschlossen.

§ 5. Was kann aber das nur wieder sein, das gegen Krankheiten und äußerliche Einflüsse stark und unempfindlich macht? Was ist am Menschen, der aus Knochen, Sehnen und Eingeweiden besteht, so fest, daß es der Gebrechlichkeit und dem Tode nicht unterläge?

§ 6. Aus welchem Stoff werden sie [die Epikureer] dem Menschen einen Leib zuteilen, damit er nicht vor der von ihnen für notwendig erachteten Lebensdauer zugrunde gehe? Gebrechlich ist alles, was man da sieht und berühren kann. Es erübrigt nur, etwas vom Himmel herzuholen, da auf der Erde alles hinfällig ist.

§ 7. Da für den Menschen bei seiner Schöpfung durch Gott¹ die Bestimmung getroffen ward, einstmals zu sterben, so erfordert schon dieser Umstand seine Erschaffung aus einem irdischen und vergänglichen Leibe; er muß also jederzeit dem Tode erliegen können, da er ja körperlich ist; denn jeder Körper ist auflösbar und daher sterblich.

§ 8. Höchst töricht sind also diejenigen, welche sich über einen frühzeitigen Tod beklagen, da doch die Natur selbst dazu führt. So folgt also, daß der Mensch auch den Krankheiten unterworfen sein müsse; denn die Natur verlangt, daß der Körper, der einmal der Auflösung anheimfallen soll, der Krankheit unterworfen sei.

§ 9. Doch gesetzt den Fall, es wäre, wie jene wollen, möglich, daß der Mensch so zur Welt käme, daß er den Krankheiten und dem Tode erst am Ende seines Lebenslaufes im hohen Greisenalter anheimfiele.

§ 10. Erkennen nun jene nicht die daraus sich ergebende Folge, daß er dann die ganze übrige Lebenszeit nicht sterben könnte? Wenn ihm aber ein anderer den Lebensunterhalt entzieht, wird er sterben können. Die Voraussetzung jedoch verlangt es, daß ein Mensch, der vor der bestimmten Zeit nicht sterben kann, der Lebensmittel, die ihm entzogen werden können, nicht bedarf. Wenn er aber keine Speise mehr nötig hat, so S. 237 ist er nicht mehr ein Mensch, sondern Gott. Demnach beklagen sich, wie oben gesagt, diejenigen, welche über die menschliche Hinfälligkeit Klage führen, vornehmlich darüber, daß sie nicht unsterblich zur Welt gekommen sind².

§ 11. Jedermann darf nur als Greis sterben³. Doch es läßt sich die Unsterblichkeit nicht mit der Sterblichkeit vereinigen. Wer nämlich im Greisenalter sterblich ist, kann in der Jugend nicht unsterblich sein, und es ist weder für den, der einmal sterben soll, der Tod in die Ferne gerückt, noch bleibt irgendein Rest von Unsterblichkeit demjenigen, dem ein Ziel gesetzt ist.

§ 12. So ergibt sich also, daß der Mensch, falls es ausgeschlossen ist, daß er überhaupt unsterblich sei, und falls die Annahme aufgestellt wird, daß er zu einem bestimmten Zeitpunkt sterblich sei, in die Lage kommt, daß er in jeder Altersstufe dem Tode müsse verfallen können. Es ergibt sich also allseits die Forderung, daß es weder anders hätte kommen dürfen, noch daß es anders Recht gewesen. Die Epikureer aber haben kein Verständnis für die sich daraus ergebenden Folgerungen, da sie sich in der Hauptsache geirrt haben.

§ 13. Sah man von der göttlichen Vorsehung in der Welt ab, so folgte notwendig, daß alles von selbst entstand. Daher erfanden sie⁴ jene Stöße kleiner Körperchen [Regen der Atome] und deren zufälliges Zusammentreffen, da sie den Ursprung der Dinge nicht sahen.

§ 14. Nachdem sie sich einmal in diese Enge begeben hatten, sahen sie sich zur Annahme gezwungen, daß die Seele mit dem Körper werde und vergehe. Ihre Annahme bestand also darin, daß nichts durch göttliche Vorsehung geschehe. Dies konnten sie nicht anders beweisen, als daß sie darzutun versuchten, es gebe einiges, worin es mit der göttlichen Vorsehung nicht gut bestellt sei.

S. 238 § 15. Sie tadelten nämlich Dinge, in denen die Vorsehung ihre Göttlichkeit sogar im höchsten Grade gezeigt, z. B. in dem, was ich über die Krankheiten und den vorzeitigen Tod gesagt habe, während sie bei ihrer Annahme an die daraus sich ergebenden Folgen hätten denken sollen.

§ 16. Es folgt also, wie gesagt, dies: Bekäme der Mensch keine Krankheit, so hätte er weder Wohnung noch Kleider⁵ nötig. Was hätte er sich vor Wind, Regen oder Kälte zu fürchten, deren Wirkung darin besteht⁶, daß sie Krankheiten erzeugen? Darum hat der Mensch ja seinen Verstand erhalten, um sich in Anbetracht seiner Schwäche gegen die schädlichen Einflüsse zu schützen.

§ 17. Es folgt nun notwendigerweise, daß er, da er die Krankheiten zur Betätigung der Vernunft bekommt, auch zu jeder Zeit sterben könne, weil der, dem der Tod nichts anhaben kann, notwendigerweise gefeit sein muß. Die Hinfälligkeit birgt den Tod in sich. Wenn aber einer gefeit ist, so kann weder das Greisenalter noch der auf das Greisenalter folgende Tod an ihn herantreten.

§ 18. Wenn überdies der Tod an ein gewisses Alter gebunden wäre, so würde der Mensch höchst übermütig und aller Gesittung bar werden. Denn fast alle Bande der Menschlichkeit, wodurch wir untereinander verbunden sind, nehmen von der Furcht und dem Bewußtsein unserer Schwäche ihren Anfang.

§ 19. Endlich scharen sich gerade die schwächeren und hinfälligen Lebewesen zusammen, um, da sie durch ihre eigene Stärke sich nicht schützen können, durch ihre große Zahl sich zu schützen, die stärkeren dagegen suchen die Einsamkeit auf, da sie auf ihre Kraft und Stärke vertrauen⁷.

§ 20. Wenn aber der Mensch in gleicher Weise zur Abwendung der Gefahren hinlängliche Stärke besäße und nicht fremder Hilfe bedürfte, was wäre das für eine S. 239 Gesellschaft, was für eine gegenseitige Achtung, was für ein Verhältnis, was für eine Menschenliebe? Und was gäbe es Häßlicheres, was Ungeheuerlicheres, was Zügelloseres als den Menschen?

§ 21. Da er aber schwach ist und für sich allein ohne andere Menschen nicht leben kann, so sucht er Gesellschaft, so daß eben dadurch das gesellschaftliche Leben angenehmer wird und größere Sicherheit bietet.

§ 22. Du siehst also, wie das ganze Wesen des Menschen darin besteht, daß er nackt, daß er hinfällig, daß er Krankheiten unterworfen ist, daß er frühzeitig stirbt. Wäre der Mensch hiervon frei, müßte man ihm auch Vernunft und Verstand nehmen.

§ 23. Indes habe ich allzulange über diese höchst offenkundigen Dinge gehandelt, während es doch am Tage liegt, daß nichts ohne Vorsehung geschehen ist noch hat geschehen können. Ihre Werke bildeten, wenn es jetzt darüber zu sprechen beliebte, einen ungeheuren Stoff.

§ 24. Ich aber habe mir vorgenommen, bloß vom menschlichen Leibe zu handeln und an diesem die Größe der göttlichen Vorsehung zu zeigen, freilich nur insoweit, als der Gegenstand deutlich und klar ist; das Wesen des Geistes jedoch ist weder sichtbar noch begreifbar. Nun werde ich vom sichtbaren menschlichen Leibe handeln⁸.