Edition Hide
Summa theologiae

Articulus 2

Iª-IIae q. 27 a. 2 arg. 1

Ad secundum sic proceditur. Videtur quod cognitio non sit causa amoris. Quod enim aliquid quaeratur, hoc contingit ex amore. Sed aliqua quaeruntur quae nesciuntur, sicut scientiae, cum enim in his idem sit eas habere quod eas nosse, ut Augustinus dicit in libro octoginta trium quaest., si cognoscerentur, haberentur, et non quaererentur. Ergo cognitio non est causa amoris.

Iª-IIae q. 27 a. 2 arg. 2

Praeterea, eiusdem rationis videtur esse quod aliquid incognitum ametur, et quod aliquid ametur plus quam cognoscatur. Sed aliqua amantur plus quam cognoscantur, sicut Deus, qui in hac vita potest per seipsum amari, non autem per seipsum cognosci. Ergo cognitio non est causa amoris.

Iª-IIae q. 27 a. 2 arg. 3

Praeterea, si cognitio esset causa amoris, non posset inveniri amor ubi non est cognitio. Sed in omnibus rebus invenitur amor, ut dicit Dionysius in IV cap. de Div. Nom., non autem in omnibus invenitur cognitio. Ergo cognitio non est causa amoris.

Iª-IIae q. 27 a. 2 s. c.

Sed contra est quod Augustinus probat, in X de Trin., quod nullus potest amare aliquid incognitum.

Iª-IIae q. 27 a. 2 co.

Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, bonum est causa amoris per modum obiecti. Bonum autem non est obiectum appetitus, nisi prout est apprehensum. Et ideo amor requirit aliquam apprehensionem boni quod amatur. Et propter hoc philosophus dicit, IX Ethic., quod visio corporalis est principium amoris sensitivi. Et similiter contemplatio spiritualis pulchritudinis vel bonitatis, est principium amoris spiritualis. Sic igitur cognitio est causa amoris, ea ratione qua et bonum, quod non potest amari nisi cognitum.

Iª-IIae q. 27 a. 2 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod ille qui quaerit scientiam, non omnino ignorat eam, sed secundum aliquid eam praecognoscit, vel in universali, vel in aliquo eius effectu, vel per hoc quod audit eam laudari, ut Augustinus dicit, X de Trin. Sic autem eam cognoscere non est eam habere; sed cognoscere eam perfecte.

Iª-IIae q. 27 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum quod aliquid requiritur ad perfectionem cognitionis, quod non requiritur ad perfectionem amoris. Cognitio enim ad rationem pertinet, cuius est distinguere inter ea quae secundum rem sunt coniuncta, et componere quodammodo ea quae sunt diversa, unum alteri comparando. Et ideo ad perfectionem cognitionis requiritur quod homo cognoscat singillatim quidquid est in re, sicut partes et virtutes et proprietates. Sed amor est in vi appetitiva, quae respicit rem secundum quod in se est. Unde ad perfectionem amoris sufficit quod res prout in se apprehenditur, ametur. Ob hoc ergo contingit quod aliquid plus amatur quam cognoscatur, quia potest perfecte amari, etiam si non perfecte cognoscatur. Sicut maxime patet in scientiis, quas aliqui amant propter aliquam summariam cognitionem quam de eis habent, puta quod sciunt rhetoricam esse scientiam per quam homo potest persuadere, et hoc in rhetorica amant. Et similiter est dicendum circa amorem Dei.

Iª-IIae q. 27 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum quod etiam amor naturalis, qui est in omnibus rebus, causatur ex aliqua cognitione, non quidem in ipsis rebus naturalibus existente, sed in eo qui naturam instituit, ut supra dictum est.

Translation Hide
Summe der Theologie

Zweiter Artikel. Auch die Kenntnis nimmt teil am Verursachen der Liebe.

a) Die Kenntnis scheint gar nicht Ursache der Liebe zu sein. Denn: I. Daß etwas gesucht wird, ist die Folge davon, daß man liebt. Manches aber wird gesucht, was man nicht weiß, wie z. B. die Wissenschaften selbst. Denn da bei denselben es „ganz das Nämliche ist sie besitzen und sie kennen“, wie Augustin sagt (83. Qq. 35.),so würden sie nicht besessen, wenn sie nicht gekannt würden und folgerichtig sind sie insoweit nicht mehr gesucht als sie gekannt sind. II. Ganz dasselbe scheint es zu sein, daß etwas Ungekanntes geliebt wird, wie daß etwas mehr geliebt wird als es gekannt ist. Manches aber wird mehr geliebt als es gekannt ist; wie Gott z. B., der in diesem Leben, wie Er ist, geliebt, und trotzdem nicht, wie Er ist, gekannt werden kann. III. In allen Dingen ist Liebe nach Dionysius. (4. de div. nom.) Nicht in allen ist aber Kenntnis. Also ist die Kenntnis nicht Ursache der Liebe. Auf der anderen Seite schreibt Augustin (10. de Trin. 1.): „Niemand kann lieben, was er nicht kennt.“

b) Ich antworte, das Gute sei Ursache der Liebe als Gegenstand. Das Gute aber ist Gegenstand des Begehrens, nur als etwas Aufgefaßtes; weshalb Aristoteles sagt (9 Ethic. 5. et 12.): „Das körperliche Schauen ist das Princip der sinnlichen Liebe.“ Und ähnlich ist das geistige Schauen der Schönheit oder der Güte das Princip der geistigen Liebe. So also ist in selbem Grade die Kenntnis Ursache der Liebe wie das Gute, denn letzteres kann nur als gekanntes geliebt werden.

c) I. Wer nach einer Wissenschaft strebt, ist nicht ganz und gar in Unkenntnis betreffs derselben. Vielmehr erkennt er sie nach einer gewissen Seite hin vorher, entweder im allgemeinen oder in einer ihrer Wirkungen oder weil er sie loben hört, wie Augustin l. c. auseinandersetzt. Sie besitzen aber will besagen: sie vollkommen haben. II. Es wird etwas erfordert zur Vollendung der Kenntnis, was nicht erfordert wird zur Vollendung der Liebe. Denn die Kenntnis steht in Beziehung zur Vernunft, der es zugehört zu unterscheiden in dem, was dem Wirklichen Sein nach zur Einheit verbunden; zusammenzusetzen, also zu verbinden, was an sich in Wirklichkeit geschieden ist, indem sie das eine mit dem anderen vergleicht. Und deshalb wird zur Vollendung der Kenntnis erfordert, daß der Mensch ganz und gar im einzelnen erkennt, was alles in der vorliegenden Sache enthalten ist; wie z. B. die Teile, die verschiedenen Kräfte und die Eigentümlichkeiten. Die Liebe aber ist im begehrenden Vermögen, das da auf die Sache sich richtet, wie sie thatsächlich in Wirklichkeit an sich ist. Sonach genügt esfür die Vollendung der Liebe, daß die betreffende Sache, insoweit sie im ganzen als an sich bestehend aufgefaßt wird, Gegenstand der Liebe ist. Auf Grund dessen trifft es sich, daß etwas in höherem Grade geliebt als gekannt wird. Denn es kann vollkommen geliebt werden und trotzdem ist es nicht vollkommen gekannt. Das erscheint am meisten betreffs der Wissenschaften selber offenbar. Denn viele lieben dieselben wegen einer summarischen Kenntnis, die sie von denselben haben; sie wissen z. B., daß die Beredsamkeit eine Wissenschaft sei, vermittelst deren der Mensch überzeugen kann; und das lieben sie in der Beredsamkeit. Und ähnlich verhält es sich mit der Liebe Gottes. III. Auch die rein naturgemäße Liebe, wie sie in allen Dingen sich findet, wird verursacht von ener Kenntnis; nur daß diese Kenntnis nicht in den Dingen der Natur selbst sich findet, sondern in dem, der die Natur gegründet hat. (Kap. 26, Art. 1.)