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Summa theologiae

Articulus 3

Iª-IIae q. 109 a. 3 arg. 1

Ad tertium sic proceditur. Videtur quod homo non possit diligere Deum super omnia ex solis naturalibus sine gratia. Diligere enim Deum super omnia est proprius et principalis caritatis actus. Sed caritatem homo non potest habere per seipsum, quia caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum, qui datus est nobis, ut dicitur Rom. V. Ergo homo ex solis naturalibus non potest Deum diligere super omnia.

Iª-IIae q. 109 a. 3 arg. 2

Praeterea, nulla natura potest supra seipsam. Sed diligere aliquid plus quam se, est tendere in aliquid supra seipsum. Ergo nulla natura creata potest Deum diligere supra seipsam sine auxilio gratiae.

Iª-IIae q. 109 a. 3 arg. 3

Praeterea, Deo, cum sit summum bonum, debetur summus amor, qui est ut super omnia diligatur. Sed ad summum amorem Deo impendendum, qui ei a nobis debetur, homo non sufficit sine gratia, alioquin frustra gratia adderetur. Ergo homo non potest sine gratia ex solis naturalibus diligere Deum super omnia.

Iª-IIae q. 109 a. 3 s. c.

Sed contra, primus homo in solis naturalibus constitutus fuit, ut a quibusdam ponitur. In quo statu manifestum est quod aliqualiter Deum dilexit. Sed non dilexit Deum aequaliter sibi, vel minus se, quia secundum hoc peccasset. Ergo dilexit Deum supra se. Ergo homo ex solis naturalibus potest Deum diligere plus quam se, et super omnia.

Iª-IIae q. 109 a. 3 co.

Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est in primo, in quo etiam circa naturalem dilectionem Angelorum diversae opiniones sunt positae; homo in statu naturae integrae poterat operari virtute suae naturae bonum quod est sibi connaturale, absque superadditione gratuiti doni, licet non absque auxilio Dei moventis. Diligere autem Deum super omnia est quiddam connaturale homini; et etiam cuilibet creaturae non solum rationali, sed irrationali et etiam inanimatae, secundum modum amoris qui unicuique creaturae competere potest. Cuius ratio est quia unicuique naturale est quod appetat et amet aliquid, secundum quod aptum natum est esse, sic enim agit unumquodque, prout aptum natum est, ut dicitur in II Physic. Manifestum est autem quod bonum partis est propter bonum totius. Unde etiam naturali appetitu vel amore unaquaeque res particularis amat bonum suum proprium propter bonum commune totius universi, quod est Deus. Unde et Dionysius dicit, in libro de Div. Nom., quod Deus convertit omnia ad amorem sui ipsius. Unde homo in statu naturae integrae dilectionem sui ipsius referebat ad amorem Dei sicut ad finem, et similiter dilectionem omnium aliarum rerum. Et ita Deum diligebat plus quam seipsum, et super omnia. Sed in statu naturae corruptae homo ab hoc deficit secundum appetitum voluntatis rationalis, quae propter corruptionem naturae sequitur bonum privatum, nisi sanetur per gratiam Dei. Et ideo dicendum est quod homo in statu naturae integrae non indigebat dono gratiae superadditae naturalibus bonis ad diligendum Deum naturaliter super omnia; licet indigeret auxilio Dei ad hoc eum moventis. Sed in statu naturae corruptae indiget homo etiam ad hoc auxilio gratiae naturam sanantis.

Iª-IIae q. 109 a. 3 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod caritas diligit Deum super omnia eminentius quam natura. Natura enim diligit Deum super omnia, prout est principium et finis naturalis boni, caritas autem secundum quod est obiectum beatitudinis, et secundum quod homo habet quandam societatem spiritualem cum Deo. Addit etiam caritas super dilectionem naturalem Dei promptitudinem quandam et delectationem, sicut et quilibet habitus virtutis addit supra actum bonum qui fit ex sola naturali ratione hominis virtutis habitum non habentis.

Iª-IIae q. 109 a. 3 ad 2

Ad secundum dicendum quod, cum dicitur quod nulla natura potest supra seipsam, non est intelligendum quod non possit ferri in aliquod obiectum quod est supra se, manifestum est enim quod intellectus noster naturali cognitione potest aliqua cognoscere quae sunt supra seipsum, ut patet in naturali cognitione Dei. Sed intelligendum est quod natura non potest in actum excedentem proportionem suae virtutis. Talis autem actus non est diligere Deum super omnia, hoc enim est naturale cuilibet naturae creatae, ut dictum est.

Iª-IIae q. 109 a. 3 ad 3

Ad tertium dicendum quod amor dicitur summus non solum quantum ad gradum dilectionis, sed etiam quantum ad rationem diligendi, et dilectionis modum. Et secundum hoc, supremus gradus dilectionis est quo caritas diligit Deum ut beatificantem, sicut dictum est.

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Summe der Theologie

Dritter Artikel. Die natürlichen Kräfte des Menschen und die Liebe zu Gott über Alles.

a) Der Mensch kann kraft seiner Natur Gott nicht über Alles lieben. Denn: I. Gott über Alles lieben ist die eigenste und hauptsächlichste Thätigkeit der heiligen Liebe. „Die heilige Liebe aber ist ausgegossen in den Herzen durch den heiligen Geist, der uns gegeben worden.“ (Röm. 5.) Also nicht von Natur kann der Mensch Gott über Alles lieben. II. Keine Natur kann über sich selbst hinaus. Das aber wird bedingt durch die Liebe zu Gott über Alles. III. Da Gott das höchste Gut ist, gebührt Ihm die höchste Liebe. Eine solche aber kann der Mensch nicht haben ohne den Beistand der göttlichen Gnade; die ja sonst unnütz wäre. Auf der anderen Seite war nach manchen der erste Mensch in den Verhältnissen der reinen Natur geschaffen, worin er ohne Zweifel in etwa Gott liebte. Nicht aber liebte er ihn weniger als sich selbst oder im selben Grade wie sich selbst; denn dies wäre Sünde gewesen. Also liebte er Ihn mehr als sich selbst; und somit über Alles.

b) Ich antworte, der Mensch habe gleichwie der Engel (I. Kap. 60, Art. 5) in der Unversehrtheit seiner Natur kraft derselben jenes Gute thun können, was zu seiner Natur im gebührenden Verhältnisse steht, ohne ein Hinzufügen einer unverdienten vollendenden Form in sich, wenn auch nicht ohne den Beistand Gottes als des in Thätigkeit Setzenden oder den Anstoß Gebenden. Gott aber lieben über Alles ist einer jeden Natur, nicht der vernünftigen allein, naturgemäß entsprechend in der Weise, welche einer jeden Natur zukommt. Der Grund davon ist, daß jegliches Wesen kraft seiner Natur liebt und erstrebt etwas, insoweit davon sein natürliches Sein abhängt, und gemäß der Beschaffenheit dieses Seins. Offenbar ist aber der Teil nur deshalb etwas Gutes, weil er im Ganzen ist und weil er wegen des Ganzen besteht. Also durchaus naturgemäß begehrt ein jedes beschränkte Ding das ihm entsprechende Gute auf Grund des Gemeinbesten des Ganzen, dessen Teil es ist. Dieses Gemeinbeste für alle Kreatur aber ist Gott; Weshalb auch Dionysius (4. de div. nom.) sagt: „Gott kehrt Alles zur Liebe seiner selbst.“ Also bezog der Mensch im Stande der Unversehrtheit die Liebe zu sich selbst auf Gott als auf den Zweck und ebenso die Liebe zu .allen anderen Dingen; und so liebte er Gott über Alles. Im Stande der verderbten Natur aber ermangelt dessen der Mensch; denn wegen seiner Verderbtheit folgt er dem Verlangen nach einem beschränkten Gute, wenn er nicht von Gott geheilt wird. Immer aber, in beiden Zuständen, bedürfte der Mensch des in Thätigkeit setzenden Beistandes Gottes.

c) I. Die Natur liebt Gott den Herrn über Alles, soweit Er Princip und Zweck der Natur ist; die heilige Liebe liebt Ihn, soweit Gott Gegenstand der Seligkeit ist und soweit der Mensch geistigerweise in Gemeinschaft steht mit Gott. Ebenso fügt die heilige Liebe zur natürlichen hinzu eine gewisse Bereitwilligkeit und Ergötzlichkeit; wie ja der betreffende Zustand dies immer zur bloßen äußeren Thätigkeit hinzufügt. II. Offenbar kann unsere natürliche Vernunft Gott erkennen, der ja über ihr steht; — so also wird dies nicht verstanden, daß keine Natur über sich selbst hinaus kann. Vielmehr ist dies dahin zu verstehen, daß keine Natur auf etwas sich richten kann mit einer ihre natürlichen Kräfte übersteigenden Anstrengung, also auf etwas, was zu ihr in keinem Verhältnisse steht. Gott aber lieben über Alles gehört dahin nicht; sondern ist in ent sprechender Weise jeder geschöpflichen Natur natürlich. III. Die Liebe wird als die höchste bezeichnet, nicht nur mit Rücksicht auf die Höhe dessen was geliebt wird und mit Rücksicht auf den Grad der Liebe; sondern auch mit Rücksicht auf den maßgebenden Grund und die Art und Weise der Liebe, und in letzterer Beziehung ist die höchste Liebe jene, welche sich auf Gott richtet, weil Er selig macht.