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Summa theologiae

Articulus 1

IIª-IIae q. 95 a. 1 arg. 1

Ad primum sic proceditur. Videtur quod divinatio non sit peccatum. Divinatio enim ab aliquo divino nominatur. Sed ea quae sunt divina magis ad sanctitatem pertinent quam ad peccatum. Ergo videtur quod divinatio non est peccatum.

IIª-IIae q. 95 a. 1 arg. 2

Praeterea, Augustinus dicit, in libro de Lib. Arbit., quis audeat dicere disciplinam esse malum? Et iterum, nullo modo dixerim aliquam intelligentiam malam esse posse. Sed aliquae artes sunt divinativae, ut patet per philosophum, in libro de memoria. Videtur etiam ipsa divinatio ad aliquam intelligentiam veritatis pertinere. Ergo videtur quod divinatio non sit peccatum.

IIª-IIae q. 95 a. 1 arg. 3

Praeterea, naturalis inclinatio non est ad aliquod malum, quia natura non inclinat nisi ad simile sibi. Sed ex naturali inclinatione homines sollicitantur praenoscere futuros eventus, quod pertinet ad divinationem. Ergo divinatio non est peccatum.

IIª-IIae q. 95 a. 1 s. c.

Sed contra est quod dicitur Deut. XVIII, non sit qui Pythones consulat, neque divinos. Et in decretis, XXVI, qu. V, dicitur, qui divinationes expetunt, sub regulis quinquennii iaceant, secundum gradus poenitentiae definitos.

IIª-IIae q. 95 a. 1 co.

Respondeo dicendum quod in nomine divinationis intelligitur quaedam praenuntiatio futurorum. Futura autem dupliciter praenosci possunt, uno quidem modo, in suis causis; alio modo, in seipsis. Causae autem futurorum tripliciter se habent. Quaedam enim producunt ex necessitate et semper suos effectus. Et huiusmodi effectus futuri per certitudinem praenosci possunt et praenuntiari ex consideratione suarum causarum, sicut astrologi praenuntiant eclipses futuras. Quaedam vero causae producunt suos effectus non ex necessitate et semper, sed ut in pluribus, raro tamen deficiunt. Et per huiusmodi causas possunt praenosci futuri effectus, non quidem per certitudinem, sed per quandam coniecturam, sicut astrologi per considerationem stellarum quaedam praenoscere et praenuntiare possunt de pluviis et siccitatibus, et medici de sanitate vel morte. Quaedam vero causae sunt quae, si secundum se considerentur, se habent ad utrumlibet, quod praecipue videtur de potentiis rationalibus, quae se habent ad opposita, secundum philosophum. Et tales effectus, vel etiam si qui effectus ut in paucioribus casu accidunt ex naturalibus causis, per considerationem causarum praenosci non possunt, quia eorum causae non habent inclinationem determinatam ad huiusmodi effectus. Et ideo effectus huiusmodi praenosci non possunt nisi in seipsis considerentur. Homines autem in seipsis huiusmodi effectus considerare possunt solum dum sunt praesentes, sicut cum homo videt Socratem currere vel ambulare. Sed considerare huiusmodi in seipsis antequam fiant, est Dei proprium, qui solus in sua aeternitate videt ea quae futura sunt quasi praesentia, ut in primo habitum est, unde dicitur Isaiae XLI, annuntiate quae futura sunt in futurum, et sciemus quoniam dii estis vos. Si quis ergo huiusmodi futura praenoscere aut praenuntiare quocumque modo praesumpserit, nisi Deo revelante, manifeste usurpat sibi quod Dei est. Et ex hoc aliqui divini dicuntur, unde dicit Isidorus, in libro Etymol., divini dicti quasi Deo pleni, divinitate enim se plenos simulant, et astutia quadam fraudulentiae hominibus futura coniectant. Divinatio ergo non dicitur si quis praenuntiet ea quae ex necessario eveniunt vel ut in pluribus, quae humana ratione praenosci possunt. Neque etiam si quis futura alia contingentia, Deo revelante, cognoscat, tunc enim non ipse divinat, idest, quod divinum est facit, sed magis quod divinum est suscipit. Tunc autem solum dicitur divinare quando sibi indebito modo usurpat praenuntiationem futurorum eventuum. Hoc autem constat esse peccatum. Unde divinatio semper est peccatum. Et propter hoc Hieronymus dicit, super Michaeam, quod divinatio semper in malam partem accipitur.

IIª-IIae q. 95 a. 1 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod divinatio non dicitur ab ordinata participatione alicuius divini, sed ab indebita usurpatione, ut dictum est.

IIª-IIae q. 95 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum quod artes quaedam sunt ad praecognoscendum futuros eventus qui ex necessitate vel frequenter proveniunt, quod ad divinationem non pertinet. Sed ad alios futuros eventus cognoscendos non sunt aliquae verae artes seu disciplinae, sed fallaces et vanae, ex deceptione Daemonum introductae; ut dicit Augustinus, in XXI de Civ. Dei.

IIª-IIae q. 95 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum quod homo habet naturalem inclinationem ad cognoscendum futura secundum modum humanum, non autem secundum indebitum divinationis modum.

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Summe der Theologie

Erster Artikel. Die Wahrsagerei ist eine Sünde.

a) Dem scheint nicht so. Denn: I. Die Wahrsagerei beschäftigt sich mit Göttlichem, wie z. B. mit Vorherwissen des Zufälligen. Das deutet aber mehr auf Heiligkeit hin als auf Sünde. II. Augustin sagt (1. de lib. arbitr. 1.): „Wer möchte wohl sagen, der Unterricht sei etwas Böses? … Nie möchte ich behaupten, irgendwelches Verständnis sei schlecht.“ Einige Künste aber, die einen Gegenstand des Unterrichts bilden, dienen der Wahrsagerei; und zudem schließt Wahrsagerei ein gewisses Verständnis der Wahrheit ein. III. Die Hinneigung der Natur ist nichts Schlechtes. Von Natur aber sind die Menschen darum bekümmert, die Zukunft zu wissen; wozu Wahrsagerei hilft. Also ist dieselbe keine Sünde. Auf der anderen Seite heißt es Deut. 18.: „Keiner soll die Zauberer befragen und die Wahrsager;“ und Decr. 26 Qq. 5. cap. 2. be straft kanonisch die Wahrsagerei.

b) Ich antworte, der Name „Wahrsagerei“ bedeute eine gewisse Vorherverkündigung des Zukünftigen. Das Zukünftige aber kann erkannt werden: 1. in seinen Ursachen; 2. in seinem eigenen thatsächlichen Bestande. Einige Ursachen nun bringen mit Notwendigkeit ihre Wirkungen hervor; und diese letzteren können dann von den kundigen mit Gewißheit vorhergesagt werden wie die Astronomen die Sonnenfinsternisse vorherverkünden. Andere Ursachen bringen für gewöhnlich ihre Wirkungen hervor; ermangeln deren aber manchmal, wenn auch selten; — und diese Wirkungen können dann von den kundigen mit Wahrscheinlichkeit vorausgesagt werden, wie z. B. von den Astronomen Dürre und Nässe, von den Ärzten der Tod oder die Gesundheit. Die dritte Art Ursachen, wie die vernunftbegabten, tragen für nichts Einzelnes von vornherein in sich eine Bestimmung; und Wirkungen solcher Ursachen können nur mit Gewißheit erkannt werden, wenn dieselben thatsächlichen Bestand haben. Die Menschen nun schauen solche Wirkungen nur, wenn diese letzteren wirklich bestehen; wie z. B. man sieht, daß Sokrates lauft, wenn er lauft. Gott allein, der in seiner Ewigkeit Alles wie etwas Gegenwärtiges sieht, ist es eigen, dergleichen Wirkungen zu wissen, ehe sie geschehen. Deshalb heißt es bei Isai. 41.: „Verkündet, was in der Zukunft verborgen ist; und ich werde sagen, ihr seid Götter.“ Wer also Solches von sich aus vorhersagen will, was man nur wissen kann, wenn Gott es offenbar macht, der maßt sich an, was Gottes ist. Wer somit vorhersagt, was mit absoluter Notwendigkeit folgt oder doch für gewöhnlich, in den meisten Fällen, oder auf Grund göttlicher Offenbarung; — der wird nicht Wahrsager genannt; denn er sagt dann wohl Wahres, aber er will dieses Wahre nicht aus sich schöpfen, sondern aus den rechtmäßigen Gründen. Nur wer auf ungebührliche Weise sich mit der Ankündigung des Zukünftigen befaßt, wird Wahrsager genannt und ist danach die Wahrsagerei immer Sünde. Deshalb sagt Hieronymus mit Recht (sup. Michaeam in c 3.): „Wahrsagerei wird immer als etwas Schlechtes betrachtet.“

c) I. Wahrsagerei wird nicht so genannt, weil sie in geordneter Weise am Wahren, also an etwas Göttlichem teilnimmt; sondern weil sie sich anmaßt, Göttliches zu wissen. II. Wenn Künste bestehen, die den Zweck haben, solche zukünftige Wirkungen vorauszusagen, die mit Notwendigkeit oder für gewöhnlich erfolgen, so gehören sie nicht der Wahrsagerei an. Um anderes Zukünftige zu erkennen giebt es keine wahren Künste; sondern Täuschungen sind dies, die der Teufel eingeführt hat. (21. de civ. Dei 6.) III. Die natürliche Hinneigung des Menschen richtet sich auf das Zukünftige, um es in menschlich zukommender Weise zu erkennen; nicht nach Weise der Wahrsagerei.