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Rede an die Bekenner des Griechentums (BKV)
18.
(1) Die Arzneikunde und alles, was dazu gehört, kommt aus der gleichen Schwindlerwerkstatt. Denn wenn jemand schon durch die Materie geheilt wird, sobald er ihr vertraut, um wie viel eher wird er Heilung finden, wenn er sich auf die Kraft Gottes verläßt1! (2) Wie nämlich die Giftarten materielle Mischungen sind, genau so stammen auch die Heilmittel aus dem gleichen Urstoff2. Wenn wir also die Materie von mehr oder weniger schlechter Beschaffenheit verwerfen, so werden wohl nicht wenige in der Art Heilversuche unternehmen wollen, daß sie mit dem Guten doch auch ein bißchen Schlechtes verquicken: das wäre aber trotz des guten Zweckes nur ein Unfug, den man mit dem Schlechten triebe3. (3) Denn wie einer, der sich mit einem Räuber an den gleichen Tisch setzt, auch wenn er selbst kein Räuber ist, doch schon um der Tischgemeinschaft willen der Strafe verfällt, ebenso wird auch der Nichtböse, wenn er sich mit Bösem einläßt, um es zu vermeintlich Gutem zu gebrauchen, von Gott, seinem Richter, um dieser Gemeinschaft willen gestraft werden4. (5) Weshalb wollen die Leute, die ihr Vertrauen auf die Wirksamkeit der Materie S. 224 setzen, nicht auf Gott vertrauen? Warum gehst du nicht zu dem mächtigeren Herrn und ziehst vor, dich wie der Hund durch Kräuter, der Hirsch durch Schlangen, das Schwein durch Flußkrebse, der Löwe durch Affen zu heilen5? (5) Warum vergöttlichst du das Irdische? Warum läßt du dich einen Wohltäter nennen, wenn du deinen Nächsten heilst? (6) Folge der Macht des Logos! Heilen können die Dämonen nicht, sondern durch betrügerische Kunst nehmen sie die Menschen gefangen und der bewunderungswürdige Justinus hat mit Recht gesagt, daß sie Räubern gleichen. (7) Wie nämlich Räuber Menschen einzufangen und dann um Lösegeld den Ihrigen wieder auszuliefern pflegen, so schleichen sich die vermeintlichen Götter in die Gliedmassen mancher Menschen ein, schaffen sich hierauf durch Träume ein Ansehen und nötigen die Besessenen, an die Öffentlichkeit zu gehen und sich vor aller Augen zu zeigen: haben sie sich endlich an Lobpreisungen gesättigt, dann fliegen sie von den Kranken fort, gebieten der von ihnen bewirkten Krankheit Einhalt und versetzen die Menschen wieder in den früheren Zustand zurück6.
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D.i. den Logos, s. Kap. V 1. ↩
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*S. Anm. zu V 1 (ὑπόστασις). ↩
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Tatian meint, die Heilung eines Menschen sei gewiß etwas Gutes, aber sie dürfe nur durch Anrufung Gottes bewirkt werden: Gott anrufen und zugleich Heilmittel anwenden, sei schon sündhaft und strafbar. In dieser völligen Ablehnung der Heilkunst (vgl. übrigens Kap XX 1) tritt, wie Puech z.d. St. (vgl. auch Recherches S. 46) treffend bemerkt, der heutige Christian Scientist an die Seite des alten Apologeten. ↩
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*S. TsgA. S. 28 ff. ↩
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Vgl. Plin. h. n. XXV 8; Aelian, h. ver. I 9; Plut. sympos. II 7. ↩
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Das Lösegeld, das der Räuber fordert, entspricht der Anbetung, die der Dämon verlangt: beide lassen sich für die Freilassung ihrer Opfer bezahlen. ↩
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Le Discours aux Grecs de Tatien
XVIII.
La médecine et toutes ses formes ne sont qu’artifices du même genre. Si l’on est guéri par la matière parce qu’on croit en elle, on le sera mieux encore par la puissance de Dieu si l’on y a foi.1 Car, ainsi que les poisons sont des composés matériels, de même les remèdes sont de la même essence. Si nous rejetons mauvais éléments de la matière,2 certains souvent, au moyen de l’union de quelqu’un de ces éléments mauvais avec d’autres, bons par eux-mêmes,3 entreprennent de guérir et peuvent abuser de choses mauvaises en vue du bien. Et comme celui qui a pris son repas avec un brigand, sans être brigand lui-même, partage son châtiment pour avoir mangé avec lui, de la même façon celui qui n’est pas méchant, mais s’est associé au mauvais, s’en servant en vue de ce que l’on juge bon, sera puni par Dieu, le souverain juge, pour cette association. Car pourquoi celui qui a foi dans l’organisation de la matière ne veut-il pas avoir foi en Dieu? Pourquoi n’as-tu pas recours au maître le plus puissant, et préfères-tu te soigner comme un chien, au moyen de l’herbe, ou comme un cerf au moyen de la vipère, comme un porc au moyen des écrevisses ou comme un lion au moyen des singes4 ? Pourquoi diviniser les éléments du monde? Pourquoi te faire invoquer comme un bienfaiteur par le prochain que tu guéris? Obéis à la puissance du Logos: les démons ne guérissent pas, ils captivent les hommes par ruse, et l’admirable Justin5 a dit justement qu’ils sont comparables à des brigands. Car, comme ceux-ci ont coutume de faire des captifs et de les rendre ensuite à leurs parents moyennant rançon, ainsi ces prétendus dieux se glissent dans les membres de certains hommes, puis par des songes font croire en leur puissance, ordonnent aux malades de paraître en public, à la vue de tous, et après avoir joui des éloges qu’on leur décerne,6 ils s’envolent hors du corps de ces malades, mettent un terme à la maladie qu’ils avaient eux-mêmes causée et rétablissent les hommes en leur état primitif.
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Tatien parle ici comme un Christian scientist. Cf. saint Augustin, De doct. chr., 45. ↩
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Ce sont les poisons (διαλητήρια), dont il vient d’être question, et Tatien passe ensuite aux remèdes qu’il ne condamne pas moins. Le texte est ici douteux. ↩
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Le mélange d’une chose mauvaise avec une d’autre espèce. ↩
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Ce sont là des exemples d’ἀντιπάθεια. Cf. Pline, Hist. nat., XXV, 8 ; Elien, Hist. var., I, ; Plutarque, Symp., II, 7. ↩
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Ce mot de Justin ne se retrouve pas dans les écrits conservés. L’emprunt à Justin porte sans doute non pas seulement sur le mot λῃσταί (déjà plusieurs fois employé antérieurement par Tatien en parlant des démons) mais aussi sur le commentaire qui suit. La phrase de Tatien a été citée par Eusèbe, H. E., IV, 16, 7. ↩
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Wilamowitz a bien corrigé le texte; il n’est pas impossible qu’il y ait là, comme il l’a pensé, une allusion à la maladie d’Aristide. Tertullien s’est peut-être inspiré de ce passage (Apologétique, XXII: « Laedunt enim primo; dehinc remedia praecipiunt ad miraculum nova sive contraria; post quae desierunt laedere, et curasse creduntur. » ↩