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Institutions Divines

XII.

1 Répondons maintenant aux arguments que proposent ceux qui soutiennent un sentiment contraire, et que Lucrèce a rapportés dans son troisième livre :

Puisque l'âme, dit-il, naît avec le corps, il faut nécessairement qu'elle meure avec toi.

Il y a grande différence entre l'une et l'autre. Le corps est solide, visible et palpable; l'âme est subtile et imperceptible aux sens : le corps est formé de terre ; l'âme n'a rien de la grossièreté ni de la pesanteur de la terre, comme Platon le reconnaît; car si elle ne tirait son origine du ciel, elle ne pourrait avoir autant de promptitude, d'adresse et de force qu'elle en a. Le corps est visible et palpable, sujet à la corruption et à la mort, parce qu'il est formé d'un élément pesant et corruptible. Mais l'âme est immortelle, parce qu'elle est subtile et imperceptible à l'attouchement; elle est hors des atteintes et de toute violence étrangère. Il est vrai que le corps et l'âme naissent ensemble, et que le corps, qui est fait de terre, est comme un vase qui reçoit l'âme. Lorsque ces deux parties souffrent la séparation à laquelle on a donné le nom de mort, chacune d'elles retourne à sa nature ; le corps retourne à la terre d'où il a été tiré, et l'âme, qui a été créée par l'esprit de Dieu, demeure immortelle, parce que l'esprit de Dieu est éternel, Enfin, ce poète ayant oublié ce qu'il avait avancé, de la doctrine qu'il avait entrepris de soutenir, ajoute ce qui suit :

Ce qui a été tiré de la terre retourne à la terre; ce qui est descendu du ciel remonte au ciel.

Il est certain que ce discours ne convient pas à une personne qui est persuadée que l'âme meurt avec le corps; mais Lucrèce a été vaincu par la force de la vérité, et il l'a laissé échapper de sa plume.

2 La conclusion qu'il tire de ce que l'âme naît avec le corps, « qu'elle meurt aussi avec lui, » est fausse et peut-être tournée contre lui-même. Il est faux que le corps périsse lorsqu'il est séparé de l'âme ; il demeure entier plusieurs jours, et se conserve même très longtemps quand il a été embaumé. S'ils mouraient ensemble, comme ils naissent ensemble, l'âme ne se retirerait pas et n'abandonnerait pas le corps comme elle le fait, mais ils périraient tous deux au même moment, et le corps se dissoudrait avec la même vitesse avec laquelle l'âme disparaît ; ou dès que le corps serait dissous, l'âme se dissiperait de la même sorte qu'une liqueur se dissipe dès que le vase qui l'a contenue est rompu. Mais puisque le corps, qui est si fragile, ne se dissout pas aussitôt que l'âme en est séparée, et ne retourne pas à la terre d'où il est sorti, il faut conclure que l'âme, n'ayant rien de fragile, retourne au ciel comme au lieu de son origine et y vit éternellement.

L'accroissement, dit-il, que les sens prennent dans les enfants, la vigueur qu'ils ont dans les jeunes gens, et la diminution qu'ils souffrent dans les vieillards, est mie preuve évidente que l'âme est mortelle.

Pour répondre à cette objection Je dirai d'abord qu'il y a de la différence entre l'esprit qui est la source de nos pensées, et l’âme qui est le principe de notre vie. Le sommeil qui assoupit l'esprit, n'assoupit pas l'âme. La folie qui ôte l'usage de la raison ne prive pas de la vie, et c'est pour cela que l'on appelle insensés ceux qu'elle attaque, et que l'on ne les appelle pas morts. Il est donc vrai que l'esprit, ou la force d'entendre et de concevoir, croit ou diminue selon les divers âges ; mais il n'est pas vrai que l'âme croisse ou diminue; au contraire, elle est toujours au même état depuis le moment auquel elle a été créée, jusqu'à celui auquel elle est délivrée de la prison du corps, et auquel elle retourne au lieu de son origine Quoique cette âme ait été créée de Dieu, néanmoins parce qu'elle est enfermée dans le corps comme dans une obscure prison, elle n'a pas au commencement la science qui est quelque chose de divin, mais elle l'acquiert en écoutant et en apprenant, et bien loin de la perdre dans un âge avancé, elle l'augmente et la conserve, lors surtout qu'elle s'y est adonnée de bonne heure et qu'elle n'a pas mal employé les premières années de sa vie. Quand une extrême faiblesse vient affaiblir les organes, que les yeux s'obscurcissent, que la langue s'appesantit, que les oreilles s'endurcissent, ce sont des défauts, non de l'âme, mais du corps. La mémoire, dit-on, diminue aussi dans la vieillesse. Faut-il s'en étonner ? Quel sujet y a-t-il de trouver étrange que l'âme soit accablée sous les matériaux de la maison qui tombe en ruines, puisqu'elle ne peut devenir céleste et divine qu'en sortant de sa prison, où elle est retenue comme captive ?

3 Mais elle est sujette à la douleur et à la tristesse, et elle perd la raison par l'excès du vin, ce qui fait voir qu'elle est fragile et mortelle. Cela fait plutôt voir qu'elle a besoin de sagesse et de vertu pour dissiper la tristesse qu’elle sent, quand elle voit ou qu'elle souffre quelque indignité, et pour surmonter par l'abstinence le plaisir de boire et de jouir des autres objets qui flattent les sens, que si cette vertu lui manque, et qu'elle s'abandonne à la volupté, elle s'amollira par la jouissance des plaisirs, et deviendra sujette à la mort, parce que la vertu promet l'immortalité, au lieu que le plaisir cause la mort, comme nous l'avons déjà remarqué. La mort que souffre l'âme ne la détruit pas entièrement; elle ne fait que la tourmenter par un supplice éternel ; car l'âme étant sortie de Dieu, qui est éternel, elle ne peut être réduite au néant.

Mais l'âme, dit Lucrèce, participe aux maladies du corps; elle l'oublie en quelque sorte elle-même: elle languit, et puis elle reprend sa vigueur ordinaire.

C'est pour cela que la vertu est si nécessaire, parce qu'elle empêche l'âme de succomber sous la douleur qui accable le corps, et qu'elle ne s'oublie et ne se perde elle-même, comme l'esprit se perd quelquefois ; car comme l'esprit réside dans une certaine partie du corps, lorsque cette partie est blessée, l'esprit s'en retire et n'y retourne qu'après qu'elle a été guérie. Quand l'âme manque de venu, elle participé aux maladies du corps, auquel elle est unie, et se ressent de ses faiblesses et des misères; mais dès qu'elle est séparée du corps, elle est exempte des défauts qu'il lui avait communiqués, et jouit de la rigueur qui lui est propre.

Comme l'œil, dit ce poète, ne saurait voir quand il est arraché de sa place, ainsi l’âme ne saurait sentir quand elle est séparée du corps; ce qui donne sujet de croire qu'elle n'en est qu'une partie.

La comparaison n'est pas juste, ni l'induction que l'on en tire véritable. Bien que l'âme soit dans le corps, elle n'en est pas pour cela une partie, de même que les liqueurs ne sont pas une partie du vase où elles sont renfermées, ni les hommes une partie de la maison où ils logent.

4 Il emploie un argument beaucoup plus faible que ceux dont je viens de parler, quand il prétend prouver que l'âme est mortelle, parce qu'au lieu de se séparer tout d'un coup du corps, elle ne s'en détache que peu à peu, en commençant par les parties inférieures à mesure que la chaleur les abandonne. Quand quelqu'un meurt par le fer, son âme sort en un instant de son corps ; mais quand quelqu'un est consumé de maladie, son âme ne sort que peu à peu, et à mesure que le sang se dissipe et qu'il est épuisé par l'ardeur de la fièvre, comme l'huile d'une lampe s'use par le feu. Il ne faut pas s'imaginer que l'âme perde le sentiment de la même sorte que le corps le perd. Quand l’âme se retire, te corps se corrompt. Mais quand le corps commence à se corrompre, l'âme n'en souffre rien, et elle emporte avec elle le sentiment. Elle ne peut cesser de vivre et de sentir quand elle est séparée du corps, puisque c'était elle qui le faisait sentir et vivre. Quant à ce que Lucrèce dit, que :

Si l'âme était immortelle ou ne verrait jamais personne qui, en mourant, se plaignit de sa dissolution ; mais au contraire ceux qui meurent se réjouiraient de retrouver la liberté et de quitter leur corps, de la même sorte que les serpents se réjouissent de quitter leur peau.

Je n'ai jamais vu personne qui, en mourant, se plaignit de la dissolution de son corps. Peut-être que Lucrèce avait vu quelque épicurien qui en mourant discourait sur ce sujet.

5 Comment peut-on savoir si une personne en mourant sent la dissolution de son corps, ou si elle sent la séparation de son corps et de son âme, puisqu'il n'y a personne qui, en ce moment-là, ne soit réduit au silence? Pendant que l'on conserve le sentiment et l'usage de la parole, la dissolution n'est pas encore faite; dès qu'elle est faite, on n’a plus de parole pour s'en plaindre. Peut-être que l'on dira que la dissolution ne se fait point sentir avant qu'elle arrive. Mais que répondra-t-on à ce que l'on voit plusieurs personnes qui, bien loin de se plaindre en mourant de cette dissolution, témoignent par leurs gestes, ou déclarent même de vive voix, qu'elles sont bien aises de sortir de leur prison, ou du lieu de leur exil, pour retourner dans leur patrie. Ainsi, c'est plutôt une séparation à laquelle l'âme survit, qu'une dissolution qui l'anéantisse. Les autres arguments de ce poète épicurien sont contraires à l'opinion où a été Pythagore : que les âmes sortent des corps consumés par la vieillesse et les maladies, pour se joindre à de nouveaux, et pour renaître tantôt dans un homme, tantôt dans une bête, et tantôt dans un oiseau, et que c'est par ce changement qu'elles se rendent en quelque sorte immortelles. Cette imagination ridicule, et plus digne du théâtre que de l'école, ne mérite pas d'être réfutée sérieusement, parce qu'il semblerait que celui qui entreprendrait de la réfuter aurait appréhendé qu'elle ne trouvât créance dans quelques esprits. Je mécontenterai donc d'avoir détruit ce que l'on oppose à la vérité, sans me mettre en peine de détruire ce que l'on oppose à l'erreur.

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The Divine Institutes

Chap. XII.--Of the Soul and the Body, and of Their Union and Separation and Return.

Now let us refute the arguments of those who maintain the opposite opinions, which Lucretius has related in his third book. Since, he says, the soul is born together with the body, it must necessarily die with the body. But the two cases are not similar. For the body is solid, and capable of being grasped ¹ both by the eyes and the hand; but the soul is slight, ² and eluding the touch and sight. The body is formed from the earth, and made firm; the soul has in it nothing concrete, nothing of earthly weight, as Plato maintained. For it could not have such great force, such great skill, such great rapidity, unless it derived its origin from heaven. The body, therefore, since it is made up of a ponderous and corruptible element, and is tangible and visible, is corrupted and dies; nor is it able to repel violence, because it comes under the sight and under the touch; but the soul, which by its slightness avoids all touch, can be dissolved by no attack. Therefore, although they are joined and connected together from birth, and the one which is formed of earthly material ³ is, as it were, the vessel of the other, which is drawn out from heavenly fineness, when any violence has separated the two, which separation is called death, then each returns into its own nature; that which was of earth is resolved into earth; that which is of heavenly breath remains fixed, and flourishes always, since the divine spirit is everlasting. In fine, the same Lucretius, forgetting what he asserted, and what dogma he defended, wrote these verses: ⁴ --

"That also which before was from the earth passes back into the earth, and that which was sent from the borders of ether is carried again by the quarters of heaven." ⁵

But this language was not for him to employ, who contended that souls perished with the bodies; but he was overcome by the truth, and the true system stole upon him unawares. Moreover, that very inference which he draws, that the soul suffers dissolution, that is, that it perishes together with the body, since they are produced together, is both false, and is capable of being turned to the opposite direction. For the body does not perish together with the soul; but when the soul departs it remains entire for many days, and frequently by medical preparations it remains entire for a very long time. For if they both perished together, as they are produced together, the soul would not hastily depart and desert the body, but both would be dispersed alike at one point of time; and the body also, while the breath still remained in it, would dissolve and perish as quickly as the soul departs: yes, truly, the body, being dissolved, the soul would vanish, as moisture poured forth from a broken vessel. For if the earthly and frail body after the departure of the soul does not immediately flow away and waste into earth, from which it has its origin, therefore the soul, which is not frail, endures to eternity, since its origin is eternal. He says, since the understanding increases in boys, and is vigorous in young men, and is lessened in the aged, it is evident that it is mortal. First, the soul is not the same thing as the mind; for it is one thing that we live, another that we reflect. For it is the mind of those who are asleep which is at rest, ⁶ not the soul; and in those who are mad, the mind is extinguished, the soul remains; and therefore they are not said to be without a soul, but to be deprived of their mind. ⁷ Therefore the mind, that is, the understanding, is either increased or lessened according to age. The soul is always in its own condition; and from the time when it receives the power of breathing, it remains the same even to the end, until, being sent forth from the confinement of the body, it flies back to its own abode. In the next place, the soul, although inspired by God, yet, because it is shut up in a dark abode of earthly flesh, does not possess knowledge, which belongs to divinity. Therefore it hears and learns all things, and receives wisdom by learning and hearing; and old age does not lessen wisdom, but increases it, if the age of youth has been passed in virtue; and if excessive old age shall have enfeebled the limbs, it is not the fault of the mind if the sight has vanished, if the tongue has become benumbed, if the hearing has grown deaf, but it is the fault of the body. But, it is said, the memory fails. What wonder, if the mind is oppressed by the ruin of the falling house, and forgets the past, not about to be divine on any other condition than if it shall have escaped the prison in which it is confined?

But the soul, he says, is also subject to pain and grief, and loses its senses through drunkenness, whence it is evidently frail and mortal. On this account, therefore, virtue and wisdom are necessary, that both grief, which is contracted by the suffering and the sight of unworthy objects, may be repelled by fortitude, and that pleasure may be overcome, not only by abstaining from drinking, but also from other things. For if it be destitute of virtue, if it be given up to pleasure, and thus rendered effeminate, it will become subject to death, since virtue, as we have shown, is the contriver of immortality, as pleasure is of death. But death, as I have set forth, does not entirely extinguish and destroy, but visits with eternal torments. For the soul cannot entirely perish, since it received its origin from the Spirit of God, which is eternal. The soul, he says, is sensible even of disease of the body, and suffers forgetfulness of itself; and as it grows ill, so also it is often healed. This is therefore the reason why virtue is especially to be used, that the mind--not the soul ⁸

--may not be harassed by any pain of the body, or undergo oblivion of itself. And since this has its seat in a certain part of the body, when any violence of disease has vitiated that part, it is moved from its place; and as though shaken, it departs from its station, about to return when a cure and health shall have remodelled its abode. For, since the soul is united with the body, if it is destitute of virtue, it grows sick by the contagion of the body, and from sharing its frailty the weakness extends to the mind. But when it shall be disunited from the body it will flourish by itself; nor will it now be assailed by any condition of frailty, because it has laid aside its frail covering. As the eye, he says, when torn out and separated from the body, can see nothing, so also the soul, when separated, can perceive nothing, because it is itself also a part of the body. This is false, and dissimilar to the case supposed; for the soul is not a part of the body, but in the body. As that which is contained in a vessel is not a part of the vessel, and these things which are in a house are not said to be a part of the house; so the mind is not a part of the body, because the body is either the vessel or the receptacle of the soul.

Now, that is a much more empty argument which says that the soul appears to be mortal because it is not quickly sent forth from the body, but gradually unfolds itself from all the members, beginning from the extremity of the feet; as though, if it were eternal, it would burst forth in a single moment of time, which takes place in those who die by the sword. But they who are slain by disease are longer in breathing forth their spirit, so that as the limbs grow cold the soul is breathed forth. For, since it is contained in the material of the blood, as light is in the oil, that material being consumed by the heat of fevers, the extremities of the limbs must grow cold; since the more slender veins are extended into the extremities of the body, and the extreme and smaller streams are dried up when the fountain-spring fails. It must not, however, be supposed that, because the perception of the body fails, the sensibility of the soul is extinguished and perishes. For it is not the soul that becomes senseless when the body fails, but it is the body which becomes senseless when the soul takes its departure, because it draws all sensibility with it. But since the soul by its presence gives sensibility to the body, and causes it to live, it is impossible that it should not live and perceive by itself, since it is in itself both consciousness and life. For as to that which says,

"But if our mind were immortal, it would not when dying complain so much of its dissolution as it would rejoice in passing abroad and quitting its vesture like a snake," ⁹

I never saw any one who complained of his dissolution in death; but he perhaps had seen some Epicurean philosophizing even in death, and with his latest breath discoursing about his dissolution.

How can it be known whether he feels that he is in a state of dissolution, or that he is being set free from the body, when his tongue grows dumb at his departure? For as long as he perceives and has the power of speech, he is not yet dissolved; when he has suffered dissolution, he is now unable either to perceive or to speak, so that either he is not yet able to complain of his dissolution, or he is no longer able. But, it is said, he understands before he undergoes dissolution, that he must undergo it. Why should I mention that we see many of the dying, not complaining that they are undergoing dissolution, but testifying that they are passing out, and setting forth on their journey and walking? and they signify this by gesture, or if they still are able, they express it also by their voice. From which it is evident that it is not a dissolution which takes place, but a separation; and this shows that the soul continues to exist. Other arguments of the Epicurean system are opposed to Pythagoras, who contends that souls migrate from bodies worn out with old age and death, and gain admission ¹⁰ into those which are new and recently born; and that the same souls are always reproduced at one time in a man, at another time in a sheep, at another in a wild beast, at another in a bird; and that they are immortal on this account, because they often change their abodes, consisting of various and dissimilar bodies. And this opinion of a senseless man, since it is ridiculous and more worthy of a stage-player than of a school of philosophy, ought not even to have been refuted seriously; for he who does this appears to be afraid lest any one should believe it. Therefore we must pass by those things which have been discussed in behalf of falsehood against falsehood; it is sufficient to have refuted those things which are against the truth.