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The Divine Institutes

Chap. IX.--Of the Immortality of the Soul, and of Virtue.

By these arguments, therefore, which neither Plato nor any other invented, the immorality of souls can be proved and perceived: which arguments we will briefly collect, since my discourse hastens on to relate the great judgment of God, which will be celebrated on the earth at the approaching end of the world. ¹ Before all things, since God cannot be seen by man, lest any one should imagine from this circumstance that God does not exist, because He was not seen by mortal eyes, among other wonderful arrangements. ² He also made many things the power of which is manifest, but the substance is not seen, as the voice, smell, the wind, that by the token and example of these things we might perceive God from His power and operation and works, although He did not fall under the notice of our eyes. What is clearer than the voice, or stronger than the wind, or more forcible than smell? Yet these, when they are borne through the air and come to our senses, and impel them by their efficacy, are not distinguished by the eyesight, but are perceived by other parts of the body. In like manner, God is not to be perceived by us through the sight or other frail sense; but He is to be beheld by the eyes of the mind, since we see His illustrious and wonderful works. For as to those who have altogether denied the existence of God, I should not only refuse to call them philosophers, but even deny them the name of men, who, with a close resemblance to dumb animals, consisted of body only, discerning nothing with their mind, and referring all things to the bodily senses, who thought that nothing existed but that which they beheld with their eyes. And because they saw that adversity befell the wicked, or prosperity happened to the good, they believed that all things were carried on by fortune, and that the world was established by nature, and not by providence.

Hence they at once fell into the absurdities ³ which necessarily followed such a sentiment. But if there is a God who is incorporeal, invisible, and eternal, therefore it is credible that the soul, since it is not seen, does not perish after its departure from the body; for it is manifest that something exists which perceives and is vigorous, and yet does not come into sight. But, it is said, it is difficult to comprehend with the mind how the soul can retain its perception without those parts of the body in which the office of perception is contained. What about God? Is it easy to comprehend how He is vigorous without a body? But if they believe in the existence of gods who, if they exist, are plainly destitute of bodies, it must be that human souls exist in the same way, since it is perceived from reason itself, and discernment, that there is a certain resemblance in man and God. Finally, that proof which even Marcus Tullius ⁴ saw is of sufficient strength: that the immortality of the soul may be discerned from the fact that there is no other animal which has any knowledge of God; and religion is almost the only thing which distinguishes man from the dumb creation. And since this falls to man alone, it assuredly testifies that we may aim at, desire, and cultivate that which is about to be familiar and very near.

Can any one, when he has considered the nature of other animals, which the providence of the Supreme God has made abject, with bodies bending down and prostrated to the earth, so that it may be understood from this that they have no intercourse with heaven, fail to understand that man alone of all animals is heavenly and divine, whose body raised from the ground, ⁵ elevated countenance, and upright position, goes in quest of its origin, and despising, as it were, the lowliness of the earth, reaches forth to that which is on high, because he perceives that the highest good is to be sought by him in the highest place, and mindful of his condition in which God made him illustrious, looks towards his Maker? And Trismegistus most rightly called this looking a contemplation of God, ⁶ which has no existence in the dumb animals. Since therefore wisdom, which is given to man alone, is nothing else but the knowledge of God, it is evident that the soul does not perish, nor undergo dissolution, but that it remains for ever, because it seeks after and loves God, who is everlasting, by the impulse of its very nature perceiving either from what source it has sprung, or to what it is about to return. Moreover, it is no slight proof of immortality that man alone makes use of the heavenly element. For, since the nature of the world consists of two elements ⁷ which are opposed to one another--fire and water--of which the one is assigned to the heaven, the other to the earth, the other living creatures, because they are of the earth and mortal, make use of the element which is earthly and heavy: man alone makes use of fire, which is an element light, rising upward, ⁸ and heavenly. But those things which are weighty depress to death, and those which are light elevate to life; because life is on high, and death below. And as there cannot be light without fire, so there cannot be life without light. Therefore fire is the element of light and life; from which it is evident that man who uses it is a partaker of an immortal condition, because that which causes life is familiar to him.

The gift of virtue also to man alone is a great proof that souls are immortal. For this will not be in accordance with nature if the soul is extinguished; for it is injurious to this present life. For that earthly life, which we lead in common with dumb animals, both seeks pleasure, by the varied and agreeable fruits of which it is delighted, and avoids pain, the harshness of which, by its unpleasant sensations, injures the nature of living beings, and endeavours to lead them to death, which dissolves the living being. If, therefore, virtue both prohibits man from those goods which are naturally desired, and impels him to endure evils which are naturally avoided, it follows that virtue is an evil, and opposed to nature; and he must necessarily be judged foolish who pursues it, since he injures himself both by avoiding present goods, and by seeking equally evils, without hope of greater advantage. For when it is permitted us to enjoy the sweetest pleasures, should we not appear to be without sense if we should not prefer to live in lowliness, in want, in contempt and ignominy, or not to live at all, but to be tormented with pain, and to die, when from these evils we should gain nothing to compensate us for the pleasure which we have given up? But if virtue is not an evil, and acts honourably, inasmuch as it despises vicious and shameful pleasures, and bravely, inasmuch as it neither fears pain nor death, that it may discharge its duty, therefore it must obtain some greater good than those things are which it despises. But when death has been undergone, what further good can be hoped for except immortality?

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Institutions Divines

IX.

1 Il y a des arguments qui n'ont été inventés ni par Platon, ni par aucun autre philosophe, qui ne laissent pas de prouver fort solidement l'immortalité de l'âme. Je les renfermerai en peu de paroles, parce que j'ai hâte de représenter le jour du jugement où les actions de tous les hommes seront examinées à la fin des siècles. Comme Dieu est invisible, de peur que l'incapacité que les yeux du corps ont de le découvrir ne donne suite de douter de son existence, parmi toutes les merveilles il a produit des choses dont la force se fait sentir, bien que leur substance soit imperceptible aux yeux. Nous connaissons la voix, l'odeur et le vent, quoique nous ne les puissions voir. Et ce sont des exemples qui nous apprennent à connaître Dieu par des effets, bien que nous ne le voyions point par les yeux du corps. Qu'y a-t-il de si clair que la voix, de si fort que le vent, de si violent que l'odeur; Cependant nous n'apercevons aucun de ce corps, quand ils remplissent l'air ou qu'ils flippent nos sens. Ainsi nous connaissons Dieu, non par les yeux, ni par aucun autre sens corporel, mais par l'esprit et par la considération de ses ouvrages. Bien loin de mettre au nombre des philosophes ceux qui assurent qu'il n'y a aucun Dieu, à peine s'ils méritent que je les mette au nombre des hommes. Ils sont plutôt semblables aux bêtes, puisque, ne découvrant rien par leur esprit, ils croient qu'il n'y a rien que ce qui touche leurs sens, et que, parce qu'ils voient des adversités aux gens de bien et des prospérités aux médians, ils se sont imaginé que tout ce qui se fait se fait par hasard, et que le monde, au lieu d'être l'ouvrage d'une sage providence, n'est qu'un effet de la nature.

2 Ils sont tombés ensuite dans les extravagances où leur premier égarement devait les jeter. Que si Dieu est incorporel, invisible et éternel, on ne peut pas en inférer que l'âme ne survive point au corps et qu'elle est invisible dès le moment qu'elle en est séparée, puisqu'il est certain qu'il y a des êtres qui subsistent et qui ont le sentiment de la vie, bien qu'ils ne puissent être aperçus par les yeux. Mais il est difficile, dira-t-on, de concevoir de quelle manière l'âme conserve le sentiment, lorsqu'elle n'a plus les organes par où les puissances sensitives reçoivent leurs fonctions. Que dirons-nous de Dieu? Est-il aisé de comprendre la manière dont il subsiste sans avoir de corps? Comme ceux dont je parle sont persuadés qu'il y a des dieux, si ces dieux-là existent en effet, il est certain qu'ils n'ont point de corps. Les âmes subsistent de la même sorte lorsqu'elles sont séparées, et cela est fondé sur la ressemblance qui est entre Dieu et l’âme à l'égard de la raison et de la Providence. Enfin, il y a encore un autre argument assez fort, et dont Cicéron a eu connaissance, pour prouver l'immortalité de l'âme, qui est : qu'il n'y que l'homme qui ait quelque idée judicieuse de la religion. Or, la religion nous étant propre et particulière, c'est sans doute une preuve que nous désirons et recherchons une nature excellente, à laquelle nous devons nous unir étroitement.

3 Quelqu'un peut-il considérer la structure des autres animaux, que la providence éternelle n'a faits courbés vers la terre que pour montrer qu'ils n'ont aucun rapport au ciel, sans reconnaître que l'homme seul est un animal céleste et divin, dont la taille droite et le visage élevé vers le ciel semble mépriser la bassesse de la terre, chercher le lieu de son origine, et tendre vers le souverain bien, qui est son principe. Trismégiste a très bien nommé θεώπιδα l'action par laquelle l'homme tend à Dieu, qui est une action dont les autres animaux ne sont pas capables. La sagesse, qui est un bien qui n'a été accordé qu'a l'homme, n'étant autre chose que la connaissance de Dieu, il est clair que l'âme, au lieu de finir avec le corps, subsiste toujours, et que, sentant comme par un instinct naturel et le principe d'où elle est sortie et le lieu où elle doit retourner, elle aime et cherche Dieu, qui est éternel. Il y a encore une autre preuve fort considérable de l'immortalité de l'âme, qui est que l'homme seul a l'usage du feu, qui est un élément céleste. Toute la nature étant composée du feu et de l'eau, qui sont deux éléments contraires, dont l'un est attribué à la terre et l'autre au ciel, les autres animaux, comme grossiers et terrestres, se servent de l'eau, qui est l'élément de la terre; l'homme seul a l'usage du feu, qui est un élément léger, sublime et céleste. Ce qui est pesant abaisse et entraine vers la mort, au lieu que ce qui est léger élève et porte à la vie, qui est en haut. Comme il n'y a point de feu sans lumière, il n'y a point de vie sans lumière. Le feu est donc l'élément de la lumière et de la vie, d'où il s'ensuit que l'homme, qui en a l'usage, est d'une condition immortelle.

4 On peut encore tirer une autre preuve de l'immortalité de l'âme de l'avantage que l'âme a seule de posséder la vertu; car si l'âme périssait avec le corps, la vertu serait contraire à la nature, puisqu'elle nous nuirait durant le cours de la vie présente. La vie que nous menons sur la terre et qui nous est commune avec les animaux, poursuit le plaisir et fuit la douleur, dont le sentiment est incommode et donne quelquefois la mort. Que si la vertu nous prive de la jouissance des sens que nous recherchons naturellement, et qu'elle nous portée souffrir les maux pour lesquels nous avons de nous-mêmes de l'aversion, la vertu est un mal contraire à la nature, et il faut avouer que c'est une folie que de la poursuivre, puisqu'en la poursuivant on se prive des biens présents, et qu'on souffre les maux sans espérance d'aucun profit; car n'est-ce pas avoir perdu toute sorte de sentiment que de renoncer aux plus charmantes voluptés, pour vivre dans la bassesse, dans la pauvreté, dans le mépris et dans la honte, ou plutôt pour ne pas vivre, mais pour gémir, pour être tourmentés et pour mourir! N'est-ce pas être stupide et aveugle que de se jeter dans des maux dont on ne tire aucun bien qui puisse récompenser la perte de plaisir dont on se prive ! Que si la vertu n'est pas un mal, si elle agit honnêtement quand elle méprise les voluptés criminelles et infâmes, si elle fait paraître de la force quand, pour s'acquitter de son devoir, elle n'appréhende ni la douleur, ni la mort, il faut donc nécessairement qu'elle obtienne quelque bien plus considérable que ceux qu'elle rejette. Or quel bien peut-on espérer après la mort, si ce n'est l'éternité?