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Summa theologiae
Articulus 2
Iª-IIae q. 39 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod tristitia non habeat rationem boni honesti. Quod enim ad Inferos deducit, contrariatur honesto. Sed sicut dicit Augustinus, XII super Gen. ad Litt., Iacob hoc timuisse videtur, ne nimia tristitia sic perturbaretur, ut non ad requiem beatorum iret, sed ad Inferos peccatorum. Ergo tristitia non habet rationem boni honesti.
Iª-IIae q. 39 a. 2 arg. 2
Praeterea, bonum honestum habet rationem laudabilis et meritorii. Sed tristitia diminuit rationem laudis et meriti, dicit enim apostolus, II ad Cor. IX, unusquisque prout destinavit in corde suo, non ex tristitia aut ex necessitate. Ergo tristitia non est bonum honestum.
Iª-IIae q. 39 a. 2 arg. 3
Praeterea, sicut Augustinus dicit, XIV de Civ. Dei, tristitia est de his quae, nobis nolentibus, accidunt. Sed non velle ea quae praesentialiter fiunt, est habere voluntatem repugnantem ordinationi divinae, cuius providentiae subiacent omnia quae aguntur. Ergo, cum conformitas humanae voluntatis ad divinam pertineat ad rectitudinem voluntatis, ut supra dictum est; videtur quod tristitia contrarietur rectitudini voluntatis. Et sic non habet rationem honesti.
Iª-IIae q. 39 a. 2 s. c.
Sed contra, omne quod meretur praemium vitae aeternae, habet rationem honesti. Sed tristitia est huiusmodi, ut patet per id quod dicitur Matth. V, beati qui lugent, quoniam ipsi consolabuntur. Ergo tristitia est bonum honestum.
Iª-IIae q. 39 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod, secundum illam rationem qua tristitia est bonum, potest esse bonum honestum. Dictum est enim quod tristitia est bonum secundum cognitionem et recusationem mali. Quae quidem duo in dolore corporali, attestantur bonitati naturae, ex qua provenit quod sensus sentit, et natura refugit laesivum, quod causat dolorem. In interiori vero tristitia, cognitio mali quandoque quidem est per rectum iudicium rationis; et recusatio mali est per voluntatem bene dispositam detestantem malum. Omne autem bonum honestum ex his duobus procedit, scilicet ex rectitudine rationis et voluntatis. Unde manifestum est quod tristitia potest habere rationem boni honesti.
Iª-IIae q. 39 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod omnes passiones animae regulari debent secundum regulam rationis, quae est radix boni honesti. Quam transcendit immoderata tristitia, de qua loquitur Augustinus. Et ideo recedit a ratione boni honesti.
Iª-IIae q. 39 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod, sicut tristitia de malo procedit ex voluntate et ratione recta, quae detestatur malum; ita tristitia de bono procedit ex ratione et voluntate perversa, quae detestatur bonum. Et ideo talis tristitia impedit laudem vel meritum boni honesti, sicut cum quis facit cum tristitia eleemosynam.
Iª-IIae q. 39 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod aliqua praesentialiter eveniunt, quae non fiunt Deo volente, sed Deo permittente, sicut peccata. Unde voluntas repugnans peccato existenti vel in se vel in alio, non discordat a voluntate Dei. Mala vero poenalia praesentialiter contingunt, etiam Deo volente. Non tamen exigitur ad rectitudinem voluntatis, quod ea secundum se homo velit, sed solum quod non contranitatur ordini divinae iustitiae, ut supra dictum est.
Traduction
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Summe der Theologie
Zweiter Artikel. Die Trauer kann auch den Charakter des ehrbaren, anständigen Guten haben.
a) Dagegen spricht: I. Was zur Hölle führt, ist entgegen dem Ehrbaren. Aber wie Augustin (12 sup. Gen. ad litt. 33.) sagt, „scheint Jakob gefürchtet zu haben, daß er allzu großer Trauer zufolge bis zu dem Grade in Verwirrung geriete, daß er nicht in die Ruhe der Seligen einginge, sondern in die Hölle der Sünder hinabführe.“ Also trägt die Trauer nicht den Charakter des Ehrbaren. II. Das ehrbare Gut ist verdienstvoll und lobwert. Die Trauer aber vermindert das Verdienstvolle und Lobwerte; denn 2. Kor. 9. heißt es: „Ein jeder, wie er in seinem Herzen es sich vorgenommen, nicht mit Traurigkeit und wie aus Notwendigkeit.“ III. Augustin (14 de civ. Dei 15.) sagt: „Trauer haben wir rücksichtlich dessen, was gegen unseren Willen geschieht.“ Nicht wollen aber das was in der Gegenwart geschieht, heißt ebenso viel als einen Willen haben, welcher der göttlichen Ordnung widerstrebt, nach deren Fürsorge Alles geregelt wird. Also scheint die Trauer in Widerspruch zu stehen mit der Aufrichtigkeit des Willens, der da gleichförmig sein soll dem göttlichen. Auf der anderen Seite hat was den Lohn des ewigen Lebens verdient den Charakter des Ehrbaren. Dazu gehört aber die Trauer nach Matth. 5.: „Selig die Traurigen, denn sie werden getröstet werden.“
b) Ich antworte; nach jener Auffassung, gemäß der die Trauer überhaupt ein Gut ist, kann sie auch etwas Ehrbares sein. Die Trauer Nämlich ist gut, soweit sie das Übel erkennt, respektive empfindet und zurückweist. Im äußerlichen Schmerz nun ist dies ein Zeugnis für die Güte der Natur. Beim innerlichen Schmerze aber ist diese Kenntnis des Übels manchmal gemäß dem gesunden Urteile der Vernunft; die Zurückweisung desselben gemäß der guten Verfassung des Willens, der das wahre Übel verabscheut. Alles Gute, was „ehrbar“ genannt wird, geht aber hervor aus der Geradheit der Vernunft und des Willens. Also kann die Trauer offenbar den Charakter des Ehrbaren tragen.
c) I. Alle Leidenschaften bedürfen der Regelung gemäß der Vernunft, welche die Wurzel des Ehrbaren ist; und diese Wurzel überschreitet die unmäßige Trauer, von der Augustin redet. II. Wie die Trauer über das Übel von der rechten Vernunft unddem geraden Willen ausgeht, welche das Übel verabscheut, so die Trauer über das Gute von der verkehrten Vernunft- und Willensmeinung, welche das Gute verabscheut. Und solche Trauer ist ein Hindernis für Lob und Verdienst; wie wenn jemand trauert über das gegebene Almosen. III. Die Sünden geschehen mit der Zulassung, nicht mit dem Willen Gottes; der Wille also, der den Sünden, die geschehen, widerstrebt und sie verabscheut, sei es in sich selbst sei es im anderen, richtet sich nicht gegen den Willen Gottes. Die Strafen nun geschehen allerdings mit dem Willen Gottes. Jedoch wird nicht für die Geradheit des Willens erfordert, daß der Mensch dieselben, soweit sie an sich betrachtet werden, will, sondern insoweit sie der Ordnung der göttlichen Gerechtigkeit entsprechen.