Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 4

IIª-IIae q. 2 a. 4 arg. 1

Ad quartum sic proceditur. Videtur quod ea quae ratione naturali probari possunt non sit necessarium credere. In operibus enim Dei nihil superfluum invenitur, multo minus quam in operibus naturae. Sed ad id quod per unum potest fieri superflue apponitur aliud. Ergo ea quae per naturalem rationem cognosci possunt superfluum esset per fidem accipere.

IIª-IIae q. 2 a. 4 arg. 2

Praeterea, ea necesse est credere de quibus est fides. Sed non est de eodem scientia et fides, ut supra habitum est. Cum igitur scientia sit de omnibus illis quae naturali ratione cognosci possunt, videtur quod non oporteat credere ea quae per naturalem rationem probantur.

IIª-IIae q. 2 a. 4 arg. 3

Praeterea, omnia scibilia videntur esse unius rationis. Si igitur quaedam eorum proponuntur homini ut credenda, pari ratione omnia huiusmodi necesse esset credere. Hoc autem est falsum. Non ergo ea quae per naturalem rationem cognosci possunt necesse est credere.

IIª-IIae q. 2 a. 4 s. c.

Sed contra est quia necesse est Deum credere esse unum et incorporeum, quae naturali ratione a philosophis probantur.

IIª-IIae q. 2 a. 4 co.

Respondeo dicendum quod necessarium est homini accipere per modum fidei non solum ea quae sunt supra rationem, sed etiam ea quae per rationem cognosci possunt. Et hoc propter tria. Primo quidem, ut citius homo ad veritatis divinae cognitionem perveniat. Scientia enim ad quam pertinet probare Deum esse et alia huiusmodi de Deo, ultimo hominibus addiscenda proponitur, praesuppositis multis aliis scientiis. Et sic non nisi post multum tempus vitae suae homo ad Dei cognitionem perveniret. Secundo, ut cognitio Dei sit communior. Multi enim in studio scientiae proficere non possunt, vel propter hebetudinem ingenii; vel propter alias occupationes et necessitates temporalis vitae; vel etiam propter torporem addiscendi. Qui omnino a Dei cognitione fraudarentur nisi proponerentur eis divina per modum fidei. Tertio modo, propter certitudinem. Ratio enim humana in rebus divinis est multum deficiens, cuius signum est quia philosophi, de rebus humanis naturali investigatione perscrutantes, in multis erraverunt et sibi ipsis contraria senserunt. Ut ergo esset indubitata et certa cognitio apud homines de Deo, oportuit quod divina eis per modum fidei traderentur, quasi a Deo dicta, qui mentiri non potest.

IIª-IIae q. 2 a. 4 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod investigatio naturalis rationis non sufficit humano generi ad cognitionem divinorum etiam quae ratione ostendi possunt. Et ideo non est superfluum ut talia credantur.

IIª-IIae q. 2 a. 4 ad 2

Ad secundum dicendum quod de eodem non potest esse scientia et fides apud eundem. Sed id quod est ab uno scitum potest esse ab alio creditum, ut supra dictum est.

IIª-IIae q. 2 a. 4 ad 3

Ad tertium dicendum quod, si omnia scibilia conveniant in ratione scientiae, non tamen conveniunt in hoc quod aequaliter ordinent ad beatitudinem. Et ideo non aequaliter omnia proponuntur ut credenda.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Vierter Artikel. Über die Notwendigkeit, das zu glauben, was durch die natürliche Vernunft bewiesen werden kann.

a) Eine solche Notwendigkeit scheint unzulässig zu sein.Denn: I. In den Werken der Natur giebt es nichts Überflüssiges und noch weit weniger also in den Werken Gottes. Kann man somit zur Kenntnis einer Wahrheit durch die Vernunft gelangen, so ist der Glaube überflüssig. II. Nicht den nämlichen Gegenstand haben Glauben und Wissen. Der Gegenstand des Wissens aber ist das, was kraft der natürlichen Vernunft erforscht werden kann .Also ist dies nicht Gegenstand des Glaubens. III. Alles Wissenswerte hat denselben Wesenscharakter. Muß also das Eine geglaubt werden, dann auch Alles; was unzukömmlich ist. Auf der anderen Seite ist es notwendig zu glauben, daß Gott ein einiger, daß Er unkörperlich sei. Dies aber beweisen die Philosophen.

b) Ich antworte, aus drei Gründen müsse der Mensch durch den Glauben empfangen das, was auch die natürliche Vernunft erkennt: 1. damit der Mensch schneller zur Kenntnis der göttlichen Wahrheit gelange. Denn die Wissenschaft, welche sich mit Beweisen über Gottes Dasein und über seine Vollkommenheiten befaßt, ist die letzte und setzt viele andere Wissenschaften als bereits erkannte voraus. 2. Damit die Kenntnis Gottes ausgedehnter und gemeinsamer werde. Denn viele können sich nicht gut mit diesen Studien abgeben, weil sie entweder wenig Talent oder zahlreiche andere notwendige Beschäftigungen haben oder auch zu träge sind. Die Kenntnis Gottes würde also vielen verloren gehen. 3. Damit dieser Kenntnis über Gott Zuverlässigkeit innewohne. Denn die natürliche Vernunft ist an sich sehr schwach in göttlichen Dingen. Deshalb bestanden da, in der alten Philosophie, auch so viele Irrtümer und gegensätzliche Meinungen. Damit also die Kenntnis Gottes eine zweifellose sei, mußte sie nach Weise des Glaubens vorgestellt werden; nämlich wie von Gott selbst gelehrt, der nicht lügen kann.

c)I. Die Untersuchungen der natürlichen Vernunft über Gott genügen nicht dem Menschengeschlechte zur Kenntnis des Göttlichen. Also ist da nichts Überflüssiges. II. Über den nämlichen Gegenstand besteht bei der nämlichen Person kein Wissen und Glauben zugleich. Was aber der eine weiß, kann der andere glauben. III. Nicht alles Wissenswerte ordnet gleichermaßen zur ewigen Seligkeit hin; deshalb wird nicht Alles als Glaubenspunkt vorgestellt.