Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 5

IIª-IIae q. 25 a. 5 arg. 1

Ad quintum sic proceditur. Videtur quod homo non debeat corpus suum ex caritate diligere. Non enim diligimus illum cui convivere non volumus. Sed homines caritatem habentes refugiunt corporis convictum, secundum illud Rom. VII, quis me liberabit de corpore mortis huius? Et Philipp. I, desiderium habens dissolvi et cum Christo esse. Ergo corpus nostrum non est ex caritate diligendum.

IIª-IIae q. 25 a. 5 arg. 2

Praeterea, amicitia caritatis fundatur super communicatione divinae fruitionis. Sed huius fruitionis corpus particeps esse non potest. Ergo corpus non est ex caritate diligendum.

IIª-IIae q. 25 a. 5 arg. 3

Praeterea, caritas, cum sit amicitia quaedam, ad eos habetur qui reamare possunt. Sed corpus nostrum non potest nos ex caritate diligere. Ergo non est ex caritate diligendum.

IIª-IIae q. 25 a. 5 s. c.

Sed contra est quod Augustinus, in I de Doct. Christ., ponit quatuor ex caritate diligenda, inter quae unum est corpus proprium.

IIª-IIae q. 25 a. 5 co.

Respondeo dicendum quod corpus nostrum secundum duo potest considerari, uno modo, secundum eius naturam; alio modo, secundum corruptionem culpae et poenae. Natura autem corporis nostri non est a malo principio creata, ut Manichaei fabulantur, sed est a Deo. Unde possumus eo uti ad servitium Dei, secundum illud Rom. VI, exhibete membra vestra arma iustitiae Deo. Et ideo ex dilectione caritatis qua diligimus Deum, debemus etiam corpus nostrum diligere. Sed infectionem culpae et corruptionem poenae in corpore nostro diligere non debemus, sed potius ad eius remotionem anhelare desiderio caritatis.

IIª-IIae q. 25 a. 5 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod apostolus non refugiebat corporis communionem quantum ad corporis naturam, immo secundum hoc nolebat ab eo spoliari, secundum illud II ad Cor. V, nolumus expoliari, sed supervestiri. Sed volebat carere infectione concupiscentiae, quae remanet in corpore; et corruptione ipsius, quae aggravat animam, ne possit Deum videre. Unde signanter dixit, de corpore mortis huius.

IIª-IIae q. 25 a. 5 ad 2

Ad secundum dicendum quod corpus nostrum quamvis Deo frui non possit cognoscendo et amando ipsum, tamen per opera quae per corpus agimus ad perfectam Dei fruitionem possumus venire. Unde et ex fruitione animae redundat quaedam beatitudo ad corpus, scilicet sanitatis et incorruptionis vigor; ut Augustinus dicit, in epistola ad Diosc. Et ideo, quia corpus aliquo modo est particeps beatitudinis, potest dilectione caritatis amari.

IIª-IIae q. 25 a. 5 ad 3

Ad tertium dicendum quod reamatio habet locum in amicitia quae est ad alterum, non autem in amicitia quae est ad seipsum, vel secundum animam vel secundum corpus.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Fünfter Artikel. Der Mensch muß seinen Körper lieben kraft heiliger Liebe.

a) Das Gegenteil scheint klar. Denn: I. Die Menschen, welche die heilige Liebe haben, fliehen das Zusammenleben mit dem Körper, nach Röm. 7.: „Wer wird mich befreien vom Körper dieses Todes;“ und Phil. 1, 23. II. Der Körper nimmt nicht teil am seligen Anschauen, worauf die heilige Liebe gründet. III. Der Körper kann uns nicht wiederlieben; Wiederlieben aber ge hört zum Wesen der Freundschaft. Auf der anderen Seite nennt Augustin (1. de doctr. christ. 23.) vier Gegenstände der heiligen Liebe; darunter ist der Körper.

b) Ich antworte; wird unser Körper betrachtet nach seiner Natur, so ist er nicht vom bösen Princip, wie die Manichäer wollen, sondern von Gott geschaffen zum Dienste Gottes, nach Röm. 6.: „Bietet dar euere Glieder der Gerechtigkeit Gottes als Waffen;“ und danach müssen wir ihn lieben. Wird aber dieser selbe Körper betrachtet als angesteckt von der Schuld und von der Strafe, so dürfen wir ihn nicht lieben, sondern vielmehr aus heiligem Liebesverlangen dessen Entfernung wünschen.

c) I. Mit Rücksicht auf die Natur des Körpers sagt Paulus (2. Kor. 5.): „Wir wollen nicht seiner beraubt werden, sondern ein kostbareres Kleid darüber erlangen.“ Röm. 7, 24. spricht er „vom Körper dieses Todes;“ also insoweit der Körper der Strafe und Schuld unterliegt. II. Die körperlichen Werke können uns immerhin helfen, damit wir zur Seligkeit gelangen. Also aus dem Genießen der Seele in der Seligkeit fließt auch „Kraft und Gesundheit,“ nach Augustin (ep. 118.) „in den Körper;“ und so wird dieser einigermaßen teilhaft der ewigen Seligkeit. III. In der Liebe zu sich selbst findet sich überhaupt keine Gegenliebe.