Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 3

Iª q. 81 a. 3 arg. 1

Ad tertium sic proceditur. Videtur quod irascibilis et concupiscibilis non obediant rationi. Irascibilis enim et concupiscibilis sunt partes sensualitatis. Sed sensualitas non obedit rationi, unde per serpentem significatur, ut dicit Augustinus, XII de Trin. Ergo irascibilis et concupiscibilis non obediunt rationi.

Iª q. 81 a. 3 arg. 2

Praeterea, quod obedit alicui, non repugnat ei. Sed irascibilis et concupiscibilis repugnant rationi; secundum illud apostoli, ad Rom. VII, video aliam legem in membris meis, repugnantem legi mentis meae. Ergo irascibilis et concupiscibilis non obediunt rationi.

Iª q. 81 a. 3 arg. 3

Praeterea, sicut rationali parte animae inferior est vis appetitiva, ita etiam et vis sensitiva. Sed sensitiva pars animae non obedit rationi, non enim audimus nec videmus quando volumus. Ergo similiter neque vires sensitivi appetitus, scilicet irascibilis et concupiscibilis, obediunt rationi.

Iª q. 81 a. 3 s. c.

Sed contra est quod Damascenus dicit, quod obediens et persuasibile rationi dividitur in concupiscentiam et iram.

Iª q. 81 a. 3 co.

Respondeo dicendum quod irascibilis et concupiscibilis obediunt superiori parti, in qua est intellectus sive ratio et voluntas, dupliciter, uno modo quidem, quantum ad rationem; alio vero modo, quantum ad voluntatem. Rationi quidem obediunt quantum ad ipsos suos actus. Cuius ratio est, quia appetitus sensitivus in aliis quidem animalibus natus est moveri ab aestimativa virtute; sicut ovis aestimans lupum inimicum, timet. Loco autem aestimativae virtutis est in homine, sicut supra dictum est, vis cogitativa; quae dicitur a quibusdam ratio particularis, eo quod est collativa intentionum individualium. Unde ab ea natus est moveri in homine appetitus sensitivus. Ipsa autem ratio particularis nata est moveri et dirigi secundum rationem universalem, unde in syllogisticis ex universalibus propositionibus concluduntur conclusiones singulares. Et ideo patet quod ratio universalis imperat appetitui sensitivo, qui distinguitur per concupiscibilem et irascibilem, et hic appetitus ei obedit. Et quia deducere universalia principia in conclusiones singulares, non est opus simplicis intellectus, sed rationis; ideo irascibilis et concupiscibilis magis dicuntur obedire rationi, quam intellectui. Hoc etiam quilibet experiri potest in seipso, applicando enim aliquas universales considerationes, mitigatur ira aut timor aut aliquid huiusmodi, vel etiam instigatur. Voluntati etiam subiacet appetitus sensitivus, quantum ad executionem, quae fit per vim motivam. In aliis enim animalibus statim ad appetitum concupiscibilis et irascibilis sequitur motus sicut ovis, timens lupum statim fugit, quia non est in eis aliquis superior appetitus qui repugnet. Sed homo non statim movetur secundum appetitum irascibilis et concupiscibilis; sed expectatur imperium voluntatis, quod est appetitus superior. In omnibus enim potentiis motivis ordinatis, secundum movens non movet nisi virtute primi moventis, unde appetitus inferior non sufficit movere, nisi appetitus superior consentiat. Et hoc est quod philosophus dicit, in III de anima, quod appetitus superior movet appetitum inferiorem, sicut sphaera superior inferiorem. Hoc ergo modo irascibilis et concupiscibilis rationi subduntur.

Iª q. 81 a. 3 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod sensualitas significatur per serpentem, quantum ad id quod est proprium sibi ex parte sensitivae partis. Irascibilis autem et concupiscibilis magis nominant sensitivum appetitum ex parte actus, ad quem inducuntur ex ratione, ut dictum est.

Iª q. 81 a. 3 ad 2

Ad secundum dicendum quod, sicut philosophus dicit in I politicorum, est quidem in animali contemplari et despoticum principatum, et politicum, anima quidem enim corpori dominatur despotico principatu; intellectus autem appetitui, politico et regali. Dicitur enim despoticus principatus, quo aliquis principatur servis, qui non habent facultatem in aliquo resistendi imperio praecipientis, quia nihil sui habent. Principatus autem politicus et regalis dicitur, quo aliquis principatur liberis, qui, etsi subdantur regimini praesidentis, tamen habent aliquid proprium, ex quo possunt reniti praecipientis imperio. Sic igitur anima dicitur dominari corpori despotico principatu, quia corporis membra in nullo resistere possunt imperio animae, sed statim ad appetitum animae movetur manus et pes, et quodlibet membrum quod natum est moveri voluntario motu. Intellectus autem, seu ratio, dicitur principari irascibili et concupiscibili politico principatu, quia appetitus sensibilis habet aliquid proprium, unde potest reniti imperio rationis. Natus est enim moveri appetitus sensitivus, non solum ab aestimativa in aliis animalibus, et cogitativa in homine, quam dirigit universalis ratio; sed etiam ab imaginativa et sensu. Unde experimur irascibilem vel concupiscibilem rationi repugnare, per hoc quod sentimus vel imaginamur aliquod delectabile quod ratio vetat, vel triste quod ratio praecipit. Et sic per hoc quod irascibilis et concupiscibilis in aliquo rationi repugnant, non excluditur quin ei obediant.

Iª q. 81 a. 3 ad 3

Ad tertium dicendum quod sensus exteriores indigent ad suos actus exterioribus sensibilibus, quibus immutentur, quorum praesentia non est in potestate rationis. Sed vires interiores, tam appetitivae quam apprehensivae, non indigent exterioribus rebus. Et ideo subduntur imperio rationis, quae potest non solum instigare vel mitigare affectus appetitivae virtutis, sed etiam formare imaginativae virtutis phantasmata.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Dritter Artikel. Die Begehr- und Abwehrkraft sind dem Verstande von Natur aus untergeordnet.

a) Das scheint nicht. Denn: I. Die Sinnlichkeit überhaupt gehorcht nicht der Vernunft, weshalb sie nach Augustin (12. de Trin. 12.) durch die Schlange bezeichnet wird. II. Der Apostel sagt (Röm. 7.): „Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das da widerstrebt dem Gebote der Vernunft.“ Was aber widerstrebt, ist nicht untergeordnet. III. Wir hören und sehen nicht, wann wir wollen. Die Sinne also sind nicht unterworfen der Vernunft; folglich auch nicht das sinnliche Begehren. Auf der anderen Seite sagt Damascenus (2. de orth. fide c. 12.): „Was dem Willen und der Überredung der Vernunft folgt, das wird geteilt in die Begehr- und Abwehrkraft.“

b) Ich antworte; beide sinnliche Kräfte sind 1. der Vernunft untergeordnet, und 2. dem Willen. 1. Der Vernunft sind die Begehr- und Abwehrkraft untergeordnet mit Rücksicht auf ihre Thätigkeit selber. Der Grund ist folgender: In den Tieren ist das Begehren von Natur aus geeignet, bestimmt zu werden von der inneren Schätzungskraft oder dem Instinkte; wie das Schaf, welches den Wolf als seinen Feind erachtet, von Natur vor ihm Furcht hat. Anstatt dieser Schätzungskraft oder des Instinktes aber hat der Mensch die Vernunft und zwar zunächst den oben sogenannten „besonderen, beschränkten Verstand“ (die ratio partioularis, kraft dessen die Seele das Besondere und Einzelne als solches abmißt und vergleicht. Also ist das Begehren der Sinne durch die Natur selber geeignet, von dem „besonderen Verstande“ bestimmt und in eine gewisse Richtung gebracht zu werden. Dieser „besondere Verstand“ aber steht unter der Leitung der allgemeinen stofflosen Vernunft, weshalb beim Schließen vom einen auf das andere aus den allgemeinen Principien als der leitenden Richtschnur sich die besonderen Folgerungen ergeben. Sonach ist es offenbar, daß der allgemeinen Vernunft die Begehr- und Abwehrkraft als Vermögen des sinnlichen Begehrens unterworfen sind. Und weil das Schließen vom Allgemeinen auf das Besondere nicht so sehr der einfach auffassenden allgemeinen Vernunft zukommt, sondern der „Verstandeskraft“, die von der Erkenntnis des einen zu der des anderen gelangt, so heißt es besser, sie seien dem „Verstande“ Unterthan, wie daß sie der allgemeinen Vernunft gehorchen. Das erfährt zudem jeder in sich selber. Denn je nachdem er allgemeine Betrachtungen anstellt oder auf allgemeine Principien zurückgeht, besänftigt er Zorn, Furcht, Begierde etc. oder er entflammt sie noch mehr. 2. Dem Willen aber untersteht das sinnliche Begehren, soweit es auf die Ausführung ankommt, die vermittelst der Bewegungskraft sich vollzieht. So flieht z. B. bei den Tieren das Schaf sogleich, wenn die Furcht vor dem Wolfe es befällt. Der Mensch aber folgt in seiner Bewegung nicht allsogleich der Begehr- und Abwehrkraft, sondern es wird da auf den Befehl des Willens gewartet als des höheren Begehrens. Denn in allen bewegenden Kräften bewegt die niedrigere nach Maßgabe der höheren. Und so kann das niedere sinnliche Begehren im Menschen nicht in Bewegung setzen außer insoweit es dem höheren untersteht: „Wie die höhere Sphäre am Himmel bewegt die niedere,“ sagt Aristoteles (8. de anima), „so bewegt das höhere Begehrungsvermögen das niedrige.“ So also ist die Begehr- und Abwehrkraft untergeordnet dem „Verstande“.

c) I. Die „Sinnlichkeit“ wird im Bilde der Schlange ausgedrückt gemäß dem, was ihr von seiten des sinnlichen Teiles allein naturgemäß eigen ist. Die Begehr- und Abwehrkraft dagegen bezeichnen vielmehr das sinnliche Begehren von seiten der Thätigkeit; und dazu leitet an die Vernunft. II. Aristoteles unterscheidet mit Rücksicht auf die vernünftige Seele eine sklavische Herrschaft und eine bürgerliche. (1. Polit. cap. 3.) Sie befiehlt dem Körper wie einem Sklaven. Die Vernunft aber leitet das Begehren wie ein König seine freien Unterthanen. Der Sklave nämlich kann nicht widerstehen; denn es gehört ihm nichts, weder rücksichtlich seiner selbst noch rücksichtlich seines Besitzes. Der freie Mann aber kann widerstehen; denn er hat etwas, was ihm eigen zugehört. So also können die Glieder des Körpers, wenn anders sie in guter organischer Verfassung sind, dem Befehle der Seele nicht widerstehen; gemäß dem Begehren der Seele ist der Fuß, die Hand gleich in Bewegung und so jedes Glied, was von Natur geeignet ist, dem Willen nach seine Bewegung einzurichten. Die Abwehr- und Begehrkraft aber haben etwas Besonderes in sich, kraft dessen sie widerstehen können. Denn das sinnliche Begehren ist von Natur aus nicht nur geeignet, der Schätzungskraft oder dem Instinkte im Tiere, dem „besonderen Verstande“ im Menschen, welchen die allgemeine Vernunft leitet, zu folgen; sondern sie hat auch etwas Eigenes, nämlich die Neigung, vom äußeren Sinne und von der Einbildungskraft aus eine Bestimmung und demgemäße Bewegung zu erhalten und nicht nur von der ratio particularis. Deshalb erfahren wir es an uns selbst, daß die Begehr- und Abwehrkraft deshalb der Vernunft widerstrebt, weil die äußeren Sinne etwas vorstellen oder wir uns etwas Ergötzliches einbilden, was die Vernunft verbietet, oder das als traurig, was die Vernunft vorschreibt. Wenn somit auch die Begehr- und Abwehrkraft in etwas der Vernunft sich entziehen und ihr widerstreben, so wird doch dadurch nicht ausgeschlossen, daß sie ihr untergeordnet sind. III. Die äußeren Sinne bedürfen für ihre Thätigkeit der äußeren sinnlich wahrnehmbaren Gegenstände, von denen sie beeinflußt werden; und die Gegenwart derselben steht nicht in der Gewalt der Vernunft. Die inneren, sowohl die auffassenden wie die begehrenden, Kräfte aber bedürfen nicht unmittelbar der äußeren Gegenstände; und deshalb sind sie der Vernunft untergeordnet, die nicht nur die Affekte besänftigen und steigern kann, sondern auch eigens Phantasiebilder formen.