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Œuvres Thomas d'Aquin (1225-1274)

Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 9

Iª q. 93 a. 9 arg. 1

Ad nonum sic proceditur. Videtur quod similitudo ab imagine non convenienter distinguatur. Genus enim non convenienter distinguitur a specie. Sed similitudo comparatur ad imaginem, ut genus ad speciem, quia ubi est imago, ibi est continuo similitudo, sed non convertitur, ut dicitur in libro octoginta trium quaest. Ergo inconvenienter similitudo ab imagine distinguitur.

Iª q. 93 a. 9 arg. 2

Praeterea, ratio imaginis attenditur non solum secundum repraesentationem divinarum personarum, sed etiam secundum repraesentationem divinae essentiae, ad quam repraesentationem pertinet immortalitas et indivisibilitas. Non ergo convenienter dicitur quod similitudo est in essentia, quia est immortalis et indivisibilis; imago autem in aliis.

Iª q. 93 a. 9 arg. 3

Praeterea, imago Dei in homine est triplex, scilicet naturae, gratiae et gloriae, ut supra habitum est. Sed innocentia et iustitia ad gratiam pertinent. Inconvenienter ergo dicitur quod imago accipitur secundum memoriam, intelligentiam et voluntatem; similitudo autem secundum innocentiam et iustitiam.

Iª q. 93 a. 9 arg. 4

Praeterea, cognitio veritatis ad intelligentiam pertinet, amor autem virtutis ad voluntatem, quae sunt duae partes imaginis. Non ergo convenienter dicitur quod imago sit in cognitione veritatis, similitudo in dilectione virtutis.

Iª q. 93 a. 9 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro octoginta trium quaest., sunt qui non frustra intelligunt duo dicta esse ad imaginem et similitudinem; cum, si una res esset, unum nomen sufficere potuisset.

Iª q. 93 a. 9 co.

Respondeo dicendum quod similitudo quaedam unitas est, unum enim in qualitate similitudinem causat, ut dicitur in V Metaphys. Unum autem, cum sit de transcendentibus, et commune est omnibus, et ad singula potest aptari; sicut et bonum et verum. Unde, sicut bonum alicui rei particulari potest comparari ut praeambulum ad ipsam, et ut subsequens, prout designat aliquam perfectionem ipsius; ita etiam est de comparatione similitudinis ad imaginem. Est enim bonum praeambulum ad hominem, secundum quod homo est quoddam particulare bonum, et rursus bonum subsequitur ad hominem, inquantum aliquem hominem specialiter dicimus esse bonum, propter perfectionem virtutis. Et similiter similitudo consideratur ut praeambulum ad imaginem, inquantum est communius quam imago, ut supra dictum est, consideratur etiam ut subsequens ad imaginem, inquantum significat quandam imaginis perfectionem; dicimus enim imaginem alicuius esse similem vel non similem ei cuius est imago, inquantum perfecte vel imperfecte repraesentat ipsum. Sic ergo similitudo potest ab imagine distingui dupliciter. Uno modo, prout est praeambula ad ipsam, et in pluribus existens. Et sic similitudo attenditur secundum ea quae sunt communiora proprietatibus naturae intellectualis, secundum quas proprie attenditur imago. Et secundum hoc dicitur in libro octoginta trium quaest., quod spiritus, idest mens, ad imaginem Dei, nullo dubitante, factus est, cetera autem hominis, scilicet quae pertinent ad inferiores partes animae, vel etiam ad ipsum corpus, ad similitudinem facta esse aliqui volunt. Secundum hoc etiam in libro de quantitate animae dicitur quod similitudo Dei attenditur in anima, inquantum est incorruptibilis, nam corruptibile et incorruptibile sunt differentiae entis communis. Alio modo potest considerari similitudo, secundum quod significat imaginis expressionem et perfectionem. Et secundum hoc Damascenus dicit quod id quod est secundum imaginem, intellectuale significat, et arbitrio liberum per se potestativum, quod autem secundum similitudinem, virtutis, secundum quod homini possibile est inesse, similitudinem. Et ad idem refertur quod similitudo dicitur ad dilectionem virtutis pertinere, non enim est virtus sine dilectione virtutis.

Iª q. 93 a. 9 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod similitudo non distinguitur ab imagine secundum communem rationem similitudinis (sic enim includitur in ratione ipsius imaginis), sed secundum quod aliqua similitudo deficit a ratione imaginis, vel etiam est imaginis perfectiva.

Iª q. 93 a. 9 ad 2

Ad secundum dicendum quod essentia animae pertinet ad imaginem, prout repraesentat divinam essentiam secundum ea quae sunt propria intellectualis naturae, non autem secundum conditiones consequentes ens in communi, ut est esse simplicem et indissolubilem.

Iª q. 93 a. 9 ad 3

Ad tertium dicendum quod etiam virtutes quaedam naturaliter insunt animae, ad minus secundum quaedam earum semina, et secundum has posset attendi similitudo naturalis. Quamvis non sit inconveniens ut id quod secundum assignationem unam dicitur imago, secundum aliam dicatur similitudo.

Iª q. 93 a. 9 ad 4

Ad quartum dicendum quod dilectio verbi, quod est amata notitia, pertinet ad rationem imaginis, sed dilectio virtutis pertinet ad similitudinem, sicut et virtus.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Neunter Artikel. Zwischen Bild und Ähnlichkeit wird passenderweise ein Unterschied gemacht.

a) Dagegen läßt sich geltend machen: I. Die Ähnlichkeit verhält sich zum Bilde wie die allgemeinere „Art“ zur Gattung. Denn wo ein Bild, da ist Ähnlichkeit; nicht aber umgekehrt. Die „Art“ aber wird nicht passenderweise von der Gattung unterschieden; sondern beides gehört zu einander. II. Das Bild Gottes darf seinem Wesen nach nicht nur die drei Personen darstellen, sondern auch das göttliche Wesen; und dazu gehört die Unsterblichkeit und Unteilbarkeit. Nicht also passenderweise wird gesagt, daß im Wesen die Ähnlichkeit sei, weil da Unteilbarkeit und Unsterblichkeit ist; — das Bild aber sei in den anderen Kräften. III. Das Bild Gottes im Menschen ist dreifach: als 1. der Natur, 2. der Gnade, und 3. der Herrlichkeit angehörig. Die Unschuld und die Gerechtigkeit aber gehören der Gnade an. Unzulässig also ist es zu sagen, das Bild werde genommen gemäß der Erinnerung, dem Verständnisse und dem Willen; eine Ähnlichkeit aber werde angenommen gemäß der Unschuld und der Gerechtigkeit. IV. Die Kenntnis der Wahrheit gehört zum Verständnisse, die Liebe der Tugend zum Willen. Vernunft und Wille aber sind zwei Teile des Bildnisses. Also unzulässigerweise wird gesagt, das Bild sei in der Kenntnis der Wahrheit, die Ähnlichkeit in der Liebe zur Tugend. Auf der anderen Seite schreibt Augustin (83. Qq. 51.): „Es giebt deren, welche nicht mit Unrecht meinen, von zwei Dingen sei gesagt: zum Bilde und zur Ähnlichkeit; denn bestände da nur ein Ding, so hätte eines von beiden genügt.“

b) Ich antworte, daß Ähnlichkeit gewissermaßen Einheit ist; denn Einheit in einer Eigenschaft verursacht Ähnlichkeit, wie Aristoteles sagt. (5 Metaph.) Das „Eine“ aber ist unter jenen Aussagen, welche von allen Dingen gemacht und die jedem einzelnen angepaßt werden können; wie auch das Gute und das Wahre. Wie also das Gute einem Dinge zukommen kann als vorbereitender Zustand und wiederum als folgend, insoweit es eine Vollkommenheit bedeutet; so verhält es sich auch mit der Ähnlichkeit in Beziehung auf das Bild. Insofern z. B. Mensch zu sein ein gewisses besonderes Gut ist, geht es dem einzelnen Menschen vorher; insofern ich aber auf Grund der Vollendung in der Tugend von einem einzelnen Menschen sage, er sei „gut“, folgt dieses Gute dem Menschen. Ebenso nun wird die „Ähnlichkeit“ betrachtet 1. als vorbereitend für das „Bild“, inwieweit sie allgemeiner und umfassender ausgesagt wird wie das „Bild“. Und sie wird betrachtet 2. als dem „Bilde“ folgend, inwieweit sie eine gewisse Vollendung des Bildes ausdrückt. Denn wir sagen, ein Bild sei ähnlich oder unähnlich dem, welchen es darstellt; inwieweit es nämlich unvollkommen oder vollkommen ihn wiedergiebt. So also kann die Ähnlichkeit vom Bilde in zweifacher Weise unterschieden werden: einmal, insoweit sie demselben vorhergeht, es vorbereitet und demgemäß in mehr umfassender Weise ausgesagt wird oder auch in mehreren Dingen als gerade in Bildern vorhanden ist; — und so wird die Ähnlichkeit berücksichtigt nach dem, was gemeinsamer ist wie die Eigentümlichkeiten der vernünftigen Natur, nach denen ja eigentlich etwas „Bild“ genannt wird. Demgemäß sagt Augustin (83. Qq. 51.): „Der vernünftige Geist ist ohne Zweifel nach dem Bilde Gottes gemacht. Die übrigen (niedrigeren Seelenkräfte und der Leib selber) Teile des Menschen sind im allgemeinen nach der Ähnlichkeit gemacht; wie manche sagen.“ Und danach heißt es auch (de quantitate animae c. 2.), die Seele sei Gott ähnlich, insoweit sie unsterblich ist. Denn „vergänglich“ und „unvergänglich“ sind ganz allgemeine und allumfassende Unterschiede des Seins. In anderer Weise kann die Ähnlichkeit betrachtet werden, soweit sie den vollendeten Ausdruck des Bildes bedeutet; und danach sagt Damascenus (2. de fide orth. c. 12.): „Was da nach dem Bilde ist, das bezeichnet das Vernünftige, das Freie und das Vermögende; was aber nach der Ähnlichkeit ist, das bedeutet die Ähnlichkeit in der Vollendung der Tugend, soweit der Mensch sie haben kann.“ Danach wird gesagt, die Ähnlichkeit gehöre zur Liebe der Tugend; denn eine Tugend giebt es nicht ohne Liebe der Tugend.

c) I. Die Ähnlichkeit wird vom Bilde unterschieden nicht nach der gemeinsamen Natur der Ähnlichkeit (denn so ist sie eingeschlossen im Wesen des Bildes), sondern insofern eine gewisse Ähnlichkeit weniger bedeutet als das „Bild“; und eine andere Ähnlichkeit des Bildes Vollendung besagt. II. Das Wesen der Seele gehört zum Bilde, insoweit es das göttliche Wesen gemäß dem vorstellt, was der vernünftigen Natur eigen ist; nicht aber auf Grund der Verhältnisse, welche dem Sein im allgemeinen anhaften; wie z. B. die Einfachheit und Unvergänglichkeit. III. Einige Tugenden sind ihrer Natur nach der Seele eigen, wenigstens soweit es auf die principielle Anlage ankommt; und gemäß diesen kann eine natürliche Ähnlichkeit angenommen werden; — obgleich es durchaus nicht unzulässig ist, daß eben das Nämliche, was nach der einen Auffassung Bild genannt, nach der anderen als Ähnlichkeit bezeichnet wird. IV. Die Liebe des „Wortes“ oder die Kenntnis als geliebte gehört zur Natur des Bildes; die Liebe der Tugend aber, gleichwie die Tugend selber zur Ähnlichkeit.

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