Edition Masquer
Summa theologiae

Articulus 4

Iª q. 114 a. 4 arg. 1

Ad quartum sic proceditur. Videtur quod Daemones non possint homines seducere per aliqua miracula vera. Operatio enim Daemonum maxime vigebit in operibus Antichristi. Sed sicut apostolus dicit II ad Thessal. II, eius adventus est secundum operationem Satanae, in omni virtute et signis et prodigiis mendacibus. Ergo multo magis alio tempore per Daemones non fiunt nisi signa mendacia.

Iª q. 114 a. 4 arg. 2

Praeterea, vera miracula per aliquam corporum immutationem fiunt. Sed Daemones non possunt immutare corpus in aliam naturam, dicit enim Augustinus, XVIII de Civ. Dei, nec corpus quidem humanum ulla ratione crediderim Daemonum arte vel potestate in membra bestialia posse converti. Ergo Daemones vera miracula facere non possunt.

Iª q. 114 a. 4 arg. 3

Praeterea, argumentum efficaciam non habet, quod se habet ad opposita. Si ergo miracula vera possunt fieri a Daemonibus ad falsitatem persuadendam, non erunt efficacia ad veritatem fidei confirmandam. Quod est inconveniens, cum dicatur Marci ult., domino cooperante, et sermonem confirmante sequentibus signis.

Iª q. 114 a. 4 s. c.

Sed contra est quod Augustinus dicit, libro octoginta trium quaest., quod magicis artibus fiunt miracula plerumque similia illis miraculis quae fiunt per servos Dei.

Iª q. 114 a. 4 co.

Respondeo dicendum quod, sicut ex supra dictis patet, si miraculum proprie accipiatur, Daemones miracula facere non possunt, nec aliqua creatura, sed solus Deus, quia miraculum proprie dicitur quod fit praeter ordinem totius naturae creatae, sub quo ordine continetur omnis virtus creaturae. Dicitur tamen quandoque miraculum large, quod excedit humanam facultatem et considerationem. Et sic Daemones possunt facere miracula, quae scilicet homines mirantur, inquantum eorum facultatem et cognitionem excedunt. Nam et unus homo, inquantum facit aliquid quod est supra facultatem et cognitionem alterius, ducit alium in admirationem sui operis, ut quodammodo miraculum videatur operari. Sciendum est tamen quod, quamvis huiusmodi opera Daemonum, quae nobis miracula videntur, ad veram rationem miraculi non pertingant; sunt tamen quandoque verae res. Sicut magi Pharaonis per virtutem Daemonum veros serpentes et ranas fecerunt. Et quando ignis de caelo cecidit et familiam Iob cum gregibus pecorum uno impetu consumpsit, et turbo domum deiiciens filios eius occidit, quae fuerunt opera Satanae, phantasmata non fuerunt, ut Augustinus dicit, XX de Civ. Dei.

Iª q. 114 a. 4 ad 1

Ad primum ergo dicendum quod, sicut Augustinus dicit ibidem, Antichristi opera possunt dici esse signa mendacii, vel quia mortales sensus per phantasmata decepturus est, ut quod non facit, videatur facere, vel quia, si sint vera prodigia, ad mendacium tamen pertrahent credituros.

Iª q. 114 a. 4 ad 2

Ad secundum dicendum quod, sicut supra dictum est, materia corporalis non obedit Angelis bonis seu malis ad nutum, ut Daemones sua virtute possint transmutare materiam de forma in formam, sed possunt adhibere quaedam semina quae in elementis mundi inveniuntur, ad huiusmodi effectus complendos, ut Augustinus dicit III de Trin. Et ideo dicendum est quod omnes transmutationes corporalium rerum quae possunt fieri per aliquas virtutes naturales, ad quas pertinent praedicta semina, possunt fieri per operationem Daemonum, huiusmodi seminibus adhibitis; sicut cum aliquae res transmutantur in serpentes vel ranas, quae per putrefactionem generari possunt. Illae vero transmutationes corporalium rerum quae non possunt virtute naturae fieri, nullo modo operatione Daemonum, secundum rei veritatem, perfici possunt; sicut quod corpus humanum mutetur in corpus bestiale, aut quod corpus hominis mortuum reviviscat. Et si aliquando aliquid tale operatione Daemonum fieri videatur, hoc non est secundum rei veritatem, sed secundum apparentiam tantum. Quod quidem potest dupliciter contingere. Uno modo, ab interiori; secundum quod Daemon potest mutare phantasiam hominis, et etiam sensus corporeos, ut aliquid videatur aliter quam sit, sicut supra dictum est. Et hoc etiam interdum fieri dicitur virtute aliquarum rerum corporalium. Alio modo, ab exteriori. Cum enim ipse possit formare corpus ex aere cuiuscumque formae et figurae, ut illud assumens in eo visibiliter appareat; potest eadem ratione circumponere cuicumque rei corporeae quamcumque formam corpoream, ut in eius specie videatur. Et hoc est quod Augustinus dicit XVIII de Civ. Dei, quod phantasticum hominis, quod etiam cogitando sive somniando per rerum innumerabilium genera variatur, velut corporatum in alicuius animalis effigie, sensibus apparet alienis. Quod non est sic intelligendum, quod ipsa vis phantastica hominis, aut species eius, eadem numero incorporata alterius sensibus ostendatur, sed quia Daemon qui in phantasia unius hominis format aliquam speciem, ipse etiam potest similem speciem alterius sensibus offerre.

Iª q. 114 a. 4 ad 3

Ad tertium dicendum quod, sicut Augustinus dicit in libro octoginta trium quaest., cum talia faciunt magi qualia sancti, diverso fine et diverso iure fiunt. Illi enim faciunt, quaerentes gloriam suam, isti, quaerentes gloriam Dei. Et illi faciunt per quaedam privata commercia; isti autem publica administratione, et iussu Dei, cui cuncta creatura subiecta est.

Traduction Masquer
Summe der Theologie

Vierter Artikel. Die Teufel verführen die Menschen manchmal durch Wunder.

a) Es scheint, dies können sie nicht. Denn: I. Die Thätigkeit des Teufels wird im höchsten Grade stark sein zur Zeit des Antichrist; wie 2. Thess. 2, 9. es heißt: „Seine Ankunft wird gemäß aller Thätigkeit Satans sein in jeglicher Kraft; in Lügenzeichen; in Lügenwundern.“ Also werden noch weit mehr zu anderen Zeiten keine wahren Wunder vom Teufel ausgehen. II. Wahre Wunder vollziehen sich vermittelst einer Änderung in den Körpern. Die Dämonen aber können die Körper nicht in eine andere Natur verwandeln; wie Augustin sagt (16. de Civ. Dei 18.): „Ich glaube auch nicht, daß irgendwie der menschliche Leib durch dämonische Kunst oder Gewalt in Glieder eines Tieres verwandelt werden könne.“ Also können die Dämonen keine wahren Wunder wirken. III. Wären die Wunder geeignet, die Täuschung der Dämonen zu stützen; so eigneten sie sich nicht mehr in wirksamer Weise, die Wahrheit des Glaubens zu kräftigen. Das aber ist unzuträglich; denn Mark. ult. 20. wird gesagt: „Der Herr wirkte mit und bekräftigte ihre Worte durch Wunder, die Er folgen ließ.“ Auf der anderen Seite sagt Augustin (83. Qq. 79.): „Durch magische Künste geschehen Wunder, die zumeist denen sehr ähnlich sind, die Gottes Diener wirken.“

b) Ich antworte; wenn von Wundern im wahren Sinne des Wortes die Rede sein soll, so kann nur Gott allein, keine einzige Kreatur aber, so hoch sie stehe, solche wirken. Denn ein eigentliches Wunder ist außerhalb der gesamten, natürlichen Ordnung, unter der alle geschaffenen Kräfte stehen. Manchmal aber wird Wunder genannt, was menschliches Wissen und Können überragt; und so thun bisweilen die Dämonen Wunder, welche die Menschen anstaunen, weil sie sich dieselben nicht erklären können. Dies kann übrigens auch in angemessenen Verhältnissen ein Mensch thun; nämlich etwas vollbringen, was über die Kenntnis des anderen hinausgeht und gleichsam wie ein Wunder angestaunt wird. Dabei ist jedoch zu beachten, daß, wenn auch derartige dämonische Werke, die uns als Wunder vorkommen, nicht die wahre wirkliche Natur eines Wunders erreichen, sie doch bisweilen wahre und wirkliche Dinge sind; wie z. B. die Magier des Pharao durch die Kraft der Dämonen wahre Schlangen und Frösche hervorbrachten; und als Feuer vom Himmel fiel, das die Herden und die Knechte Jobs vernichtete oder da der Sturm das Haus niederwarf und die Kinder tötete, so waren dies keine Phantasiebilder. (20. de Civ. Dei 19.)

c) I. Augustin sagt (I. c.): ,.Die Werke des Antichrist können Zeichen der Lüge genannt werden; entweder weil er die Sinne der Sterblichen durch Phantasiebilder täuschen wird, so daß er den Schein haben wird zu thun, was er nicht thut; — oder weil, wenn das, was er Wunderbares thut, sich wirklich so verhält, er sie dazu verleiten wird, daß sie der Lüge glauben.“ II. Der Stoff gehorcht den Geistern nicht auf ihren Wink, daß sie selben von einer Form in die andere, von einem Wesen in das andere verwandeln könnten; aber sie können nach Augustin (3. de Trin. cap. 8.) einige Samenarten anwenden, welche in der Welt gefunden werden, damit sie diese ihre Wirkungen hervorbringen. Alle Dinge also, welche auf Grund solcher Samen vermöge der natürlichen Kräfte werden können, die kann auch der Dämon machen dadurch daß er diese Samen gebraucht; wie z. B. wenn gewisse Dinge in Schlangen oder Frösche verwandelt werden, welche aus der Fäulnis erzeugt werden können. Jene Verwandlungen und Veränderungen aber, welche aus gegebenem Samen kraft der natürlichen Kräfte nicht geschehen können, die kann der Dämon nicht hervorbringen; wie z. B. daß der Menschenleib in einen Tierkörper verwandelt oder ein Todter zum Leben wiedererweckt werde. Geschieht so etwas Ähnliches, so vollzieht es sich dadurch, daß der Dämon die Sinne täuscht: Und zwar entweder innerlich, insofern der Dämon die Phantasie des Menschen wirksam beeinflussen kann sowie auch die äußerlichen Sinne, so daß jemand die Dinge anders sieht als sie sind; was ja auch bisweilen vermittelst körperlicher Kräfte geschieht; — oder der Dämon macht außen um das betreffende Ding, z. B. um einen Menschenleib herum die gewollte Form, durch die er täuschen will, aus Luft, wie er ja (Kap. 101, Art. 3 und 4) überhaupt beliebige Körper aus Luft formen kann, so zwar, daß der Mensch in anderer Form von außen her erscheint, wie er wirklich ist. So sagt Augustin (18. de Civ. Dei), „daß das Phantasiebild des Menschen, welches im Denken und Träumen gemäß den Gestalten unzähliger Dinge wechselt, wie verkörpert gleichsam im Bilde irgend eines Tieres auch den Sinnen anderer erscheint.“ Damit will Augustin nicht sagen, daß die menschliche Phantasie selber die Kraft hätte, ihre Gebilde anderen zu zeigen, so zwar, daß ein und dasselbe Phantasiebild innen in der Phantasie sei und außen den anderen sich zeige; sondern der Dämon kann nach diesen Worten innerhalb der Phantasie des Menschen irgend welche Gestalt formen und kann eine ähnliche außen den Sinnen anderer darbieten. III. „Wenn die Magier dasselbe thun wie die Heiligen,“ sagt Augustin, „so thun sie es zu anderem Zwecke und mit anderer Befugnis. Denn jene thun es zu Gottes Ehre, diese zur eigenen; und jene thun es auf Grund von geheimen und privaten Pakten, diese aber zum öffentlichen Besten und auf Befehl Gottes, dem Alles unterworfen ist.“