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Le livre de la hierarchie celeste

III.

Effectivement on conçoit que la vérité puisse s'offrir sous les traits sacrés de figures auxquelles elle ressemble, ou bien sous le déguisement de formes qui lui sont diamétralement opposées. Ainsi , dans le mystérieux langage des livres sacrés, l'adorable et sur-essentielle nature de notre Dieu bienheureux se nomme quelquefois Verbe, intelligence, essence ¹, comme pour exprimer sa raison et sa sagesse. Son existence si souverainement essentielle , et seule cause véritable de toutes les existences, y est comparée à la lumière ², et s'appelle vie. Mais quoique ces nobles et pieuses manières de dire paraissent mieux aller que les symboles purement matériels, elles sont loin toutefois de représenter la divine réalité qui surpasse toute essence et toute vie, que nulle lumière ne reflète, et dont n'approche ni raison, ni intelligence quelconque. Souvent encore, prenant l'opposé, et élevant notre pensée , les Ecritures nomment cette substance invisible , immense , incompréhensible ³, indiquant ainsi ce qu'elle n'est pas, et non point ce qu'elle est. Et ces paroles me semblent plus dignes; car, si j'en crois nos saints et traditionnels enseignements , quoique nous ne connaissions pas cet infini sur-essentiel, incompréhensible, ineffable, cependant nous disons avec vérité qu'il n'est rien de tout ce qui est. Si donc, dans les choses divines, l'affirmation est moins juste, et la négation plus vraie, il convient qu'on n'essaie point d' exposer, sous des formes qui leur soient analogues, ces secrets enveloppés d'une sainte obscurité; car ce n'est point abaisser, c'est relever au contraire les célestes beautés que de Ics dépeindre sous des traits évidemment inexacts, puisqu'on avoue par la qu'il y a tout un monde entre elles et les objets matériels.

Que ces défectueux rapprochements aident notre pensée, à s'élever, c'est, Je crois , ce qu'un homme réfléchi ne voudra pas nier; car il est probable que de plus majestueux symboles séduisent certains esprits qui se représentent les natures célestes comme des êtres brillants d'or et d'un splendide éclat, riches ,magnifiquement vétus, rayonnants d'une douce lumière, enfin affectant je ne sais quelles autres formes que la théologie prête aux bienheureux archanges.C'est afin de désabuser ceux qui ne soupçonnent rien au dessus des beautés du monde sensible, et pour élever sagement leur pensée, que les saints docteurs ont cru devoir adopter ces images si dissemblables; car ainsi formes abjectes ne peuvent séduire sans retour ce qu'il y a de matériel en nous , parce que leur grossièreté même réveille et soulève la partie supérieure de nos âmes et de la sorte ceux mêmes qui sont épris des choses terrestres jugent faux et invraissemblable que de si difformes inventions ressemblent aucunement à la splendeur des réalités célestes et divines. Du reste , il faut se souvenir que rien de ce qui existe n'est radicalement dépouillé de quelque beauté; car toutes choses sont éminemment bien, dit la vérité même ⁴.

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Himmlische Hierarchie (Edith Stein)

§ 3.

Die Art der mystischen Verdeutlichung ist eine doppelte: durch die Ähnlichkeit und durch die Unähnlichkeit.

Es ist ähnlich, wie wenn man von Gott selbst spricht: Bisweilen nennt man Ihn Wort, Geist, Wesen, wesenhaftes Sein, wahre Ursache alles geschaffenen Daseins, Licht, Leben. Und das scheinen passendere Ausdrükke als körperliche Bilder. Aber auch das sind unzulängliche Bilder, da Gott all das Genannte übersteigt. Darum bezeichnet man Ihn manchmal durch das, was Er nicht ist: als den Unsichtbaren, Unbegreiflichen, Unendlichen.

Die negative Bezeichnung ist die entsprechendere, denn Er ist nicht »wie etwas von dem, was ist. Wir kennen Seine überwesentliche, unsichtbare, unaussprechliche Unendlichkeit nicht.«

Wenn bei Gott die negativen Bestimmungen treffender sind als die positiven, so sind für die himmlischen Geister die unähnlichen Gebilde angebrachter: Sie lassen nicht den Irrtum aufkommen, als ob es sich um die eigentliche Beschreibung handelte (wie wenn man sie als strahlende Männer darstellt); außerdem hat alles, was ist, Anteil am Guten.