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Traité des noms divins
§ 7.
Ainsi donc à cette Cause de tout qui dépasse tout c'est à la fois l'anonymat qui convient et tous les noms de tous les êtres, afin d'assurer sa royauté universelle, pour que toutes choses dépendent d'elle et se fondent en elle comme en leur cause, comme en leur principe, comme en leur terme, afin qu'elle soit, comme il est écrit, toute en tous (1 Cor., XV, 2) et qu'on ait raison de la célébrer comme Fondement universel, comme Source de tout principe, comme Perfection et comme Suffisance, comme Conservation et comme Demeure, comme Conversion à soi-même, tout cela de façon unique, irrésistible, transcendante. Car elle n'est pas cause seulement de la conservation des êtres, de leur vie ou de leur achèvement, de façon à recevoir, selon cette fonction ou d'autres opérations de sa Providence, le nom de Bien au delà de tout noms; mais il faut ajouter qu'elle contient d'avance en soi tout être de façon simple et indéfinissable, par le don bienfaisant de sa parfaite et unique Providence, cause universelle, en sorte qu'on peut la louer et la nommer convenablement à partir de tout être.
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Schriften über "Göttliche Namen" (BKV)
§ 7.
Mithin wird in dieser Weise auf die Ursache von allem, die über allem ist, sowohl die Namenlosigkeit passen als auch alle Namen des Seienden, damit die Herrschaft über das All deutlich hervortrete und alles rings um sie her geordnet und an sie als die Ursache, den Ursprung, das Endziel geknüpft sei, und damit sie selbst nach dem Worte der Schrift „alles in allem“ sei und wahrheitsgemäß gefeiert werde als die Macht, welche allem Subsistenz, Ursprung, Vollendung und Zusammenhalt gibt, als Hut und Herd,1 als alles zu sich hinwendend, und zwar in geeinter, unwiderstehlicher und überragender Weise. Denn die Gottheit ist nicht bloß Ursache des Zusammenhaltes, des Lebens und der Vollendung in der Weise, daß sie bloß nach dieser oder einer andern Fürsorge als die übernamige Güte benannt würde. Vielmehr hat sie einfach und unbegrenzt durch die ganz vollkommenen Güteerweise ihrer einzigen und allursächlichen Vorsehung das Seiende in sich vorausgenommen und wird von allem Seienden harmonisch gefeiert und genannt.
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φρουρὰ καὶ ἑστία — eine auch DN. IV 1 wiederkehrende Verbindung; DN. VII 4 ist ἑστία durch μόνιμον erklärt, Ep. IX 3 mit μονή verbunden. Vgl. Koch 228f. ↩