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La cité de dieu

CHAPITRE VIII.

EN MATIÈRE DE PHILOSOPHIE MORALE LES PLATONICIENS ONT ENCORE LE PREMIER RANG.

Reste la morale ou, pour parler comme les Grecs, l’éthique¹, où l’on cherche le souverain bien, c’est-à-dire l’objet auquel nous rapportons toutes nos actions, celui que nous désirons pour lui-même et non en vue de quelque autre chose, de sorte qu’en le possédant il ne nous manque plus rien pour être heureux. C’est encore ce qu’on nomme la fin, parce que nous voulons tout le reste en vue de notre bien, et ne voulons pas le bien pour autre chose que lui. Or, le bien qui produit la béatitude, les uns l’ont fait venir du corps, les autres de l’esprit, d’autres de tous deux ensemble. Les philosophes, en effet, voyant que l’homme est composé de corps et d’esprit, ont pensé que l’un ou l’autre ou tous deux ensemble pouvaient constituer son bien, je veux dire ce bien final, source du bonheur, dernier terme de toutes les actions, et qui ne laisse rien à désirer au-delà de soi. C’est pourquoi ceux qui ont ajouté une troisième espèce de biens qu’on appelle extérieurs, comme l’honneur, la gloire, les richesses, et autres semblables, ne les ont point regardés comme faisant partie du bien final, mais comme de ces choses qu’on désire en vue d’une autre fin, qui sont bonnes pour les bons et mauvaises pour les méchants. Mais, quoi qu’il en soit, ceux qui ont fait dépendre le bien de l’homme, soit du corps, soit de l’esprit, soit de tous deux, n’ont pas cru qu’il fallût le chercher ailleurs que dans l’homme même. Les premiers le font dépendre de la partie la moins noble de l’homme, les seconds, de la partie la plus noble, les autres, de l’homme tout entier; mais dans fous les cas, c’est de l’homme que le bien dépend. Au surplus, ces trois points de vue n’ont pas donné lieu à trois systèmes seulement, mais à un beaucoup plus grand nombre, parce que chacun s’est formé une opinion différente sur le bien du corps sur le bien de l’esprit, sur le bien de l’un et l’autre réunis. Que tous cèdent donc à ces philosophes qui ont fait consister le bonheur de l’homme, flou a jouir du corps ou de l’esprit, mais à jouir de Dieu, et non pas à en jouir comme l’esprit jouit du corps ou de soi-même, ou comme un ami jouit d’un ami, muais comme l’oeil jouit de la lumière. Il faudrait insister peut-être pour montrer la justesse de cette comparaison; mais j’aime mieux le faire ailleurs, s’il plaît à Dieu, et selon la mesure de lues forces. Présentement il me suffit de rappeler que le souverain bien pour Platon, c’est de vivre selon la vertu, ce qui n’est possible qu’à celui qui connaît Dieu et qui l’imite; et voilà l’unique source du bonheur. Aussi n’hésite-t-il point à dire que philosopher, c’est aimer Dieu, dont la nature est incorporelle; d’où il suit que l’ami de la sagesse, c’est-à-dire le philosophe, ne devient heureux que lors. qu’il commence de jouir de Dieu. En effet, bien que l’on ne soit pas nécessairement heureux pour jouir de ce qu’on aime, car plusieurs sont malheureux d’aimer ce qui ne doit pas être aimé, et plus malheureux encore d’en jouir, personne toutefois n’est heureux qu’autant qu’il jouit de ce qu’il aime. Ainsi donc, ceux-là mêmes qui aiment ce qui ne doit pas être aimé, ne se croient pas heureux par l’amour, mais par la jouissance. Qui donc serait assez malheureux pour ne pas réputer heureux celui qui aime le souverain bien et jouit de ce qu’il aime! Or, Platon déclare que le vrai et souverain bien, c’est Dieu, et voilà pourquoi il veut que le vrai philosophe soit celui qui aime Dieu, car le philosophe tend à la félicité, et celui qui aime Dieu est heureux en jouissant de Dieu².

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

8. Auch in der Ethik nehmen die Platoniker den ersten Platz ein.

Nun ist noch der sittliche Teil übrig, den man mit einem griechischen Wort als Ethik bezeichnet; hier handelt es sich um das höchste Gut, auf das wir alles, was wir tun, beziehen und das wir nicht um eines anderen Gutes, sondern um seiner selbst willen anstreben und in dessen Besitz wir weiter nichts verlangen, um glückselig zu sein. Deshalb wird es ja auch als Ziel¹ bezeichnet, weil wir um seinetwillen alles andere wollen, es selbst aber nur um seinetwillen. Dieses beseligende Gut nun kommt dem Menschen nach den einen vom Leibe aus zu, nach anderen vom Geiste aus und nach wieder anderen von beiden zumal aus. Die Philosophen sahen nämlich, daß der Mensch selbst aus Geist und Leib bestehe, und deshalb leiteten sie die Möglichkeit ihres Wohlergehens von einem der beiden oder von beiden zumal ab, das Wohlergehen fassend im Sinne des Zielgutes, durch das sie glückselig würden, auf das sie alles, was sie taten, bezögen, ohne weiter suchen zu müssen, wozu sie dieses Gut in Beziehung zu setzen hätten. Deshalb haben die, die noch eine dritte Art von Gütern hinzunahmen, die sogenannten äußeren Güter, z. B. Ehre, Ruhm, Geld und anderes der Art, sie nicht in dem Sinne hinzugenommen, als handle es sich hier um eine weitere Art von Zielgut d. h.. um ein Gut, das um seinetwillen anzustreben sei, sondern sie betrachteten das als eine Art von Gütern, Band 1, S. 401die man um eines anderen willen anzustreben hat; und den Guten gereiche diese Art von Gütern zum Guten, den Schlechten aber zum Schlimmen. Demnach waren also die, die des Menschen Gut vom Geiste oder vom Leibe oder von beiden zumal erwarteten, der Ansicht, daß man nichts anderes zu erwarten habe als vom Menschen zu erwarten ist; jedoch so, daß die, die es von der leiblichen Sphäre erwarteten, es vom geringeren Teil des Menschen, und die es von der geistigen Sphäre erwarteten, es vom vorzüglicheren Teil des Menschen, und die es von beiden Sphären zumal erwarteten, es vom ganzen Menschen erwartet haben. Sie haben es also, gleichviel ob von dem einen oder andern Teil oder vom ganzen Menschen, doch eben nur vom Menschen erwartet. Und aus diesen Unterschieden ergaben sich nicht etwa, weil es ihrer drei sind, nur drei abweichende Meinungen und Schulen unter den Philosophen, sondern viele, weil die Ansichten darüber, was als leibliches und als geistiges und als beiderseitiges Gut zu gelten habe, sehr geteilt waren². Alle diese Philosophen nun haben zurückzustehen vor denen, die lehrten, daß der Mensch nicht im Genuß von Leib oder Geist, sondern im Genusse Gottes glückselig sei; Gott genießend nicht wie man den Leib oder wie der Geist sich selbst oder wie ein Freund den andern genießt, sondern wie etwa das Auge das Licht genießt, wenn doch einmal zwischen beiden Arten des Genusses ein Gleichnis angeführt werden soll; ich werde mich, so Gott will, an anderer Stelle über dessen Tragweite äußern, so gut ich kann. Hier habe ich nur hervorzuheben, daß Plato erklärte, das Zielgut bestehe darin, der Tugend gemäß zu leben, und könne nur dem zu teil werden, der Kenntnis von Gott habe und ihm ähnlich zu werden strebe, und nur aus diesem Grunde sei man glückselig; deshalb spricht er auch unumwunden aus, philosophieren heiße Gott lieben, dessen Natur unkörperlich sei. Daraus folgt ohne Zweifel, daß der Weisheitsbeflissene (das nämlich ist der Philosoph) dann glückselig sein wird, wenn er Gott zu genießen begonnen hat. Denn obgleich der, welcher genießt, was er liebt, nicht auch schon glückselig sein muß (denn viele lieben Band 1, S. 402eben, was man nicht lieben soll, und sind dadurch unselig und noch unseliger, wenn sie zum Genuß gelangen), so ist doch niemand glücklich, der das nicht genießt, was er liebt. Es fühlen sich ja selbst die, welche ihre Liebe unwürdigen Gegenständen zuwenden, nicht durch das Lieben, sondern durch das Genießen beglückt. Nur ein ganz Unseliger könnte also in Abrede stellen, daß der glückselig ist, welcher genießt, was er liebt, und das wahre und höchste Gut liebt. Dieses wahre und höchste Gut nun ist es eben, das Plato als Gott bezeichnet, und in diesem Sinne meint er, der Philosoph soll seine Liebe Gott zuwenden, damit er, da es die Philosophie auf das glückselige Leben abgesehen hat, im Genüsse des geliebten Gottes glückselig sei.