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La cité de dieu

CHAPITRE IV.

SENTIMENTS DES PÉRIPATÉTICIENS ET DES STOÏCIENS TOUCHANT LES PASSIONS.

Il y a deux opinions parmi les philosophes touchant ces mouvements de l’âme que les Grecs nomment pate ,et qui s’appellent, dans notre langue, chez Cicéron¹, par exemple, perturbations, ou chez d’autres écrivains, affections, ou encore, pour mieux rendre l’expression grecque, passions. Les uns disent qu’elles se rencontrent même dans l’âme du sage, mais modérées et soumises à la raison, qui leur impose des lois et les contient dans de justes bornes. Tel est le sentiment des Platoniciens ou des Aristotéliciens; car Aristote, fondateur du péripatétisme, est un disciple de Platon. Les autres, comme les Stoïciens, soutiennent que l’âme du sage reste étrangère aux passions. Mais Cicéron, dans son traité Des biens et des maux², démontre que le combat des Stoïciens contre les Platoniciens et les Péripatéticiens se réduit à une querelle de mots. Les Stoïciens, en effet, refusent le nom de biens aux avantages corporels et extérieurs, parce qu’à leur avis le bien de l’homme est tout entier dans la vertu, qui est l’art de bien vivre et ne réside que dans l’âme. Or, les autres philosophes, en appelant biens les avantages corporels pour parler simplement et se conformer à l’usage, déclarent que ces biens n’ont qu’une valeur fort minime et ne sont pas considérables en comparaison de la vertu. D’où il suit que des deux côtés ces objets sont estimés au même prix, soit qu’on leur donne, soit qu’on leur refuse le nom de biens; de sorte que la nouveauté du stoïcisme se réduit au plaisir de changer les mots. Pour moi, il me semble que, dans la controverse sur les passions du sage, c’est encore des mots qu’il s’agit plutôt que des choses, et que les Stoïciens ne diffèrent pas au fond des disciples de Platon et d’Aristote.

Entre autres preuves que je pourrais alléguer à l’appui de mon sentiment, je n’en apporterai qu’une que je crois péremptoire. Aulu Gelle, écrivain non moins recommandable par l’élégance de son style que par l’étendue et l’abondance de son érudition, rapporte dans ses Nuits attiques ³ que, dans un voyage qu’il faisait sur mer avec un célèbre stoïcien, ils furent assaillis par une furieuse tempête qui menaçait d’engloutir leur vaisseau; le philosophe en pâlit d’effroi. Ce mouvement fut remarqué des autres passagers qui, bien qu’aux portes de la mort, le considéraient attentivement pour voir si un philosophe aurait peur comme les autres. Aussitôt que la tempête fut passée et que l’on se fut un peu rassuré, un riche et voluptueux asiatique de la compagnie se mit à railler le stoïcien de ce qu’il avait changé de couleur, tandis qu’il était resté, lui, parfaitement impassible. Mais le philosophe lui répliqua ce que Aristippe, disciple de Socrate, avait dit à un autre en pareille rencontre : « Vous avez eu raison de ne pas vous inquiéter pour l’âme d’un vil débauché, mais moi je devais craindre pour l’âme d’Aristippe⁴ ». Cette réponse ayant dégoûté le riche voluptueux de revenir à la charge, Aulu-Gelle demanda au philosophe, non pour le railler, mais pour s’instruire, quelle avait été la cause de sa peur. Celui-ci, s’empressant de satisfaire un homme si jaloux d’acquérir des connaissances, tira de sa cassette un livre d’Epictète⁵, où était exposée la doctrine de ce philosophe, en tout conforme aux principes de Zénon⁶ et de Chrysippe, chefs de l’école stoïcienne. Aulu-Gelle dit avoir lu dans ce livre que les Stoïciens admettent certaines perceptions de l’âme , qu’ils nomment fantaisies⁷, et qui se produisent en nous indépendamment de la volonté. Quand ces images sensibles viennent d’objets terribles et formidables, il est impossible que l’âme du sage n’en soit pas remuée: elle ressent donc quelque impression de crainte quelque émotion de tristesse, ces passions prévenant en elle l’usage de la raison; mais elle ne les approuve pas, elle n’y cède pas, elle ne convient pas qu’elle soit menacée d’un mal véritable. Tout cela, en effet, dépend de la volonté, et il y a cette différence entre l’âme du sage et celle des autres hommes, que celle-ci cède aux passions et y conforme le jugement de son esprit, tandis que l’âme du sage, tout en subissant les passions, garde en son esprit inébranlable un jugement stable et vrai, touchant les objets qu’il est raisonnable de fuir ou de rechercher. J’ai rapporté ceci de mon mieux, non sans doute avec plus d’élégance qu’Aulu-Gelle, qui dit l’avoir lu dans Epictète, mais avec plus de précision, ce me semble, et plus de clarté.

S’il en est ainsi, la différence entre les Stoïciens et les autres philosophes, touchant les passions, est nulle ou peu s’en faut, puisque tous s’accordent à dire qu’elles ne dominent pas sur l’esprit et la raison du sage; et quand les Stoïciens soutiennent que le sage n’est point sujet aux passions, ils veulent dire seulement que sa sagesse n’en reçoit aucune atteinte, aucune souillure. Or, si elles se rencontrent en effet dans son âme, quoique sans dommage pour sa sagesse et sa sérénité, c’est à la suite de ces avantages et de ces inconvénients qu’ils se refusent à nommer des biens et des maux. Car enfin, si ce philosophe dont parle Aulu-Gelle n’avait tenu aucun compte de sa vie et des autres choses qu’il était menacé de perdre en faisant naufrage, le danger qu’il courait ne l’aurait point fait pâlir. Il pouvait en effet subir l’impression de la tempête et maintenir son esprit ferme dans cette pensée que la vie et le salut du corps, menacés par le naufrage, ne sont pas de ces biens dont la possession rend l’homme bon, comme fait celle de la justice. Quant à la distinction des noms qu’il faut leur donner, c’est une pure querelle de mots. Qu’importe enfin qu’on donne ou qu’on refuse le nom de biens aux avantages corporels? La crainte d’en être privé effraie et fait pâlir le stoïcien tout autant que le péripatéticien; s’ils ne les appellent pas du même nom, ils les estiment au même prix. Aussi bien tous deux assurent que si on leur lin posait un crime sans qu’ils pussent l’éviter autrement que par la perte de tels objets, ils aimeraient mieux renoncer à des avantages qui ne regardent que la santé et le bien-être du corps, que de se charger d’une action qui viole la justice. C’est ainsi qu’un (181) esprit où restent gravés les principes de la sagesse a beau sentir le trouble des passions qui agitent les parties inférieures de l’Ame, il ne les laisse pas prévaloir contre la raison; loin d’y céder, il les domine, et, sur cette résistance victorieuse il fonde le règne de la vertu. Tel Virgile a représenté son héros, quand il a dit d’Enée:

« Son esprit reste inébranlable, tandis que ses yeux versent inutilement des pleurs⁸ ».

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The City of God

Chapter 4.--The Opinion of the Peripatetics and Stoics About Mental Emotions.

Among the philosophers there are two opinions about these mental emotions, which the Greeks call pathe, while some of our own writers, as Cicero, call them perturbations, ¹ some affections, and some, to render the Greek word more accurately, passions. Some say that even the wise man is subject to these perturbations, though moderated and controlled by reason, which imposes laws upon them, and so restrains them within necessary bounds. This is the opinion of the Platonists and Aristotelians; for Aristotle was Plato's disciple, and the founder of the Peripatetic school. But others, as the Stoics, are of opinion that the wise man is not subject to these perturbations. But Cicero, in his book De Finibus, shows that the Stoics are here at variance with the Platonists and Peripatetics rather in words than in reality; for the Stoics decline to apply the term "goods" to external and bodily advantages, ² because they reckon that the only good is virtue, the art of living well, and this exists only in the mind. The other philosophers, again, use the simple and customary phraseology, and do not scruple to call these things goods, though in comparison of virtue, which guides our life, they are little and of small esteem. And thus it is obvious that, whether these outward things are called goods or advantages, they are held in the same estimation by both parties, and that in this matter the Stoics are pleasing themselves merely with a novel phraseology. It seems, then, to me that in this question, whether the wise man is subject to mental passions, or wholly free from them, the controversy is one of words rather than of things; for I think that, if the reality and not the mere sound of the words is considered, the Stoics hold precisely the same opinion as the Platonists and Peripatetics. For, omitting for brevity's sake other proofs which I might adduce in support of this opinion, I will state but one which I consider conclusive. Aulus Gellius, a man of extensive erudition, and gifted with an eloquent and graceful style, relates, in his work entitled Noctes Atticae ³ that he once made a voyage with an eminent Stoic philosopher; and he goes on to relate fully and with gusto what I shall barely state, that when the ship was tossed and in danger from a violent storm, the philosopher grew pale with terror. This was noticed by those on board, who, though themselves threatened with death, were curious to see whether a philosopher would be agitated like other men. When the tempest had passed over, and as soon as their security gave them freedom to resume their talk, one of the passengers, a rich and luxurious Asiatic, begins to banter the philosopher, and rally him because he had even become pale with fear, while he himself had been unmoved by the impending destruction. But the philosopher availed himself of the reply of Aristippus the Socratic, who, on finding himself similarly bantered by a man of the same character, answered, "You had no cause for anxiety for the soul of a profligate debauchee, but I had reason to be alarmed for the soul of Aristippus." The rich man being thus disposed of, Aulus Gellius asked the philosopher, in the interests of science and not to annoy him, what was the reason of his fear? And he willing to instruct a man so zealous in the pursuit of knowledge, at once took from his wallet a book of Epictetus the Stoic, ⁴ in which doctrines were advanced which precisely harmonized with those of Zeno and Chrysippus, the founders of the Stoical school. Aulus Gellius says that he read in this book that the Stoics maintain that there are certain impressions made on the soul by external objects which they call phantasiae, and that it is not in the power of the soul to determine whether or when it shall be invaded by these. When these impressions are made by alarming and formidable objects, it must needs be that they move the soul even of the wise man, so that for a little he trembles with fear, or is depressed by sadness, these impressions anticipating the work of reason and self-control; but this does not imply that the mind accepts these evil impressions, or approves or consents to them. For this consent is, they think, in a man's power; there being this difference between the mind of the wise man and that of the fool, that the fool's mind yields to these passions and consents to them, while that of the wise man, though it cannot help being invaded by them, yet retains with unshaken firmness a true and steady persuasion of those things which it ought rationally to desire or avoid. This account of what Aulus Gellius relates that he read in the book of Epictetus about the sentiments and doctrines of the Stoics I have given as well as I could, not, perhaps, with his choice language, but with greater brevity, and, I think, with greater clearness. And if this be true, then there is no difference, or next to none, between the opinion of the Stoics and that of the other philosophers regarding mental passions and perturbations, for both parties agree in maintaining that the mind and reason of the wise man are not subject to these. And perhaps what the Stoics mean by asserting this, is that the wisdom which characterizes the wise man is clouded by no error and sullied by no taint, but, with this reservation that his wisdom remains undisturbed, he is exposed to the impressions which the goods and ills of this life (or, as they prefer to call them, the advantages or disadvantages) make upon them. For we need not say that if that philosopher had thought nothing of those things which he thought he was forthwith to lose, life and bodily safety, he would not have been so terrified by his danger as to betray his fear by the pallor of his cheek. Nevertheless, he might suffer this mental disturbance, and yet maintain the fixed persuasion that life and bodily safety, which the violence of the tempest threatened to destroy, are not those good things which make their possessors good, as the possession of righteousness does. But in so far as they persist that we must call them not goods but advantages, they quarrel about words and neglect things. For what difference does it make whether goods or advantages be the better name, while the Stoic no less than the Peripatetic is alarmed at the prospect of losing them, and while, though they name them differently, they hold them in like esteem? Both parties assure us that, if urged to the commission of some immorality or crime by the threatened loss of these goods or advantages, they would prefer to lose such things as preserve bodily comfort and security rather than commit such things as violate righteousness. And thus the mind in which this resolution is well grounded suffers no perturbations to prevail with it in opposition to reason, even though they assail the weaker parts of the soul; and not only so, but it rules over them, and, while it refuses its consent and resists them, administers a reign of virtue. Such a character is ascribed to Aeneas by Virgil when he says,

"He stands immovable by tears,

Nor tenderest words with pity hears." ⁵