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The City of God

Chapter 21.--Whether There Ever Was a Roman Republic Answering to the Definitions of Scipio in Cicero's Dialogue.

This, then, is the place where I should fulfill the promise gave in the second book of this work, ¹ and explain, as briefly and clearly as possible, that if we are to accept the definitions laid down by Scipio in Cicero's De Republica, there never was a Roman republic; for he briefly defines a republic as the weal of the people. And if this definition be true, there never was a Roman republic, for the people's weal was never attained among the Romans. For the people, according to his definition, is an assemblage associated by a common acknowledgment of right and by a community of interests. And what he means by a common acknowledgment of right he explains at large, showing that a republic cannot be administered without justice. Where, therefore, there is no true justice there can be no right. For that which is done by right is justly done, and what is unjustly done cannot be done by right. For the unjust inventions of men are neither to be considered nor spoken of as rights; for even they themselves say that right is that which flows from the fountain of justice, and deny the definition which is commonly given by those who misconceive the matter, that right is that which is useful to the stronger party. Thus, where there is not true justice there can be no assemblage of men associated by a common acknowledgment of right, and therefore there can be no people, as defined by Scipio or Cicero; and if no people, then no weal of the people, but only of some promiscuous multitude unworthy of the name of people. Consequently, if the republic is the weal of the people, and there is no people if it be not associated by a common acknowledgment of right, and if there is no right where there is no justice, then most certainly it follows that there is no republic where there is no justice. Further, justice is that virtue which gives every one his due. Where, then, is the justice of man, when he deserts the true God and yields himself to impure demons? Is this to give every one his due? Or is he who keeps back a piece of ground from the purchaser, and gives it to a man who has no right to it, unjust, while he who keeps back himself from the God who made him, and serves wicked spirits, is just?

This same book, De Republica, advocates the cause of justice against injustice with great force and keenness. The pleading for injustice against justice was first heard, and it was asserted that without injustice a republic could neither increase nor even subsist, for it was laid down as an absolutely unassailable position that it is unjust for some men to rule and some to serve; and yet the imperial city to which the republic belongs cannot rule her provinces without having recourse to this injustice. It was replied in behalf of justice, that this ruling of the provinces is just, because servitude may be advantageous to the provincials, and is so when rightly administered,--that is to say, when lawless men are prevented from doing harm. And further, as they became worse and worse so long as they were free, they will improve by subjection. To confirm this reasoning, there is added an eminent example drawn from nature: for "why," it is asked, "does God rule man, the soul the body, the reason the passions and other vicious parts of the soul?" This example leaves no doubt that, to some, servitude is useful; and, indeed, to serve God is useful to all. And it is when the soul serves God that it exercises a right control over the body; and in the soul itself the reason must be subject to God if it is to govern as it ought the passions and other vices. Hence, when a man does not serve God, what justice can we ascribe to him, since in this case his soul cannot exercise a just control over the body, nor his reason over his vices? And if there is no justice in such an individual, certainly there can be none in a community composed of such persons. Here, therefore, there is not that common acknowledgment of right which makes an assemblage of men a people whose affairs we call a republic. And why need I speak of the advantageousness, the common participation in which, according to the definition, makes a people? For although, if you choose to regard the matter attentively, you will see that there is nothing advantageous to those who live godlessly, as every one lives who does not serve God but demons, whose wickedness you may measure by their desire to receive the worship of men though they are most impure spirits, yet what I have said of the common acknowledgment of right is enough to demonstrate that, according to the above definition, there can be no people, and therefore no republic, where there is no justice. For if they assert that in their republic the Romans did not serve unclean spirits, but good and holy gods, must we therefore again reply to this evasion, though already we have said enough, and more than enough, to expose it? He must be an uncommonly stupid, or a shamelessly contentious person, who has read through the foregoing books to this point, and can yet question whether the Romans served wicked and impure demons. But, not to speak of their character, it is written in the law of the true God, "He that sacrificeth unto any god save unto the Lord only, he shall be utterly destroyed." ² He, therefore, who uttered so menacing a commandment decreed that no worship should be given either to good or bad gods.

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Zweiundzwanzig Bücher über den Gottesstaat (BKV)

21. War jemals Rom ein Staat, wenn wir die Begriffsbestimmungen zugrunde legen, die Scipio im Dialog Ciceros gibt?

Daher ist hier der rechte Platz, den im zweiten Buch dieses Werkes in Aussicht gestellten Nachweis¹ in möglichster Kürze und Deutlichkeit zu erbringen, daß nämlich Rom nie ein Staat war, wenn wir von den Begriffsbestimmungen ausgehen, die Scipio bei Cicero in dem Band 28, S. 1198Werk über den Staat gebraucht². Er bestimmt den Begriff kurz dahin, der Staat sei eine Volkssache. Ist diese Begriffsbestimmung richtig, so war das römische Reich nie ein Staat, weil es nie Volkssache war, und das ist ja der Begriff eines Staates nach Scipios Bestimmung. Als Begriff „Volk“ nämlich stellt er fest eine durch Rechtsübereinkunft und Interessengemeinschaft verbundene Menschenvereinigung. Was er unter Rechtsübereinkunft versteht, erklärt er im Verlauf der Untersuchung und zeigt dabei, daß ohne Gerechtigkeit ein Staat nicht geleitet werden könne; wo also die wahre Gerechtigkeit mangelt, da kann es auch kein Recht geben. Denn was nach Recht geschieht, geschieht ohne weiteres gerechterweise; was dagegen ungerechterweise geschieht, kann auch nicht nach Recht geschehen. Unbillige Menschensatzungen darf man doch nicht für Recht ausgeben oder halten; selbst nach Ansicht der Weltstaatsvertreter hat ja als Recht nur zu gelten, was aus dem Quell der Gerechtigkeit geflossen ist, und irrig ist die von unrichtig Urteilenden oft geäußerte Meinung, Recht sei das, was für den Stärkeren vorteilhaft sei. Wo also die wahre Gerechtigkeit mangelt, da kann es keine durch Rechtsübereinkunft verbundene Menschenvereinigung und also auch kein Volk geben, gemäß jener Begriffsbestimmung Scipios oder Ciceros; und sohin kann auch nicht von Volkssache die Rede sein, sondern höchstens von der Sache irgendeiner Menge, für die der Name Volk viel zu gut wäre. Demnach ergibt sich folgender unanfechtbarer Schluß: Wenn der Staat Volkssache ist und zum Begriff Volk der Zusammenschluß durch Rechtsübereinkunft gehört, Recht aber nur da sich findet, wo sich Gerechtigkeit findet, so kann da, wo die Gerechtigkeit mangelt, von einem Staate keine Rede sein. Nun ist aber Gerechtigkeit die Tugend, die jedem das Seine zuteilt. Wie kann man also von Gerechtigkeit beim Menschen reden, wenn nichts Geringeres als eben der Mensch dem wahren Gott entzogen und den unreinen Dämonen unterstellt wird? Heißt das, jedem das Seine zuteilen? Oder wie? wer ein Grundstück dem rechtmäßigen Besitzer Band 28, S. 1199wegnimmt und es jemand gibt, der kein Recht daran hat, ist ungerecht; und wer sich selbst der Herrschaft Gottes, seines Schöpfers, entzieht und sich in den Dienst der bösen Geister begibt, wäre gerecht?

Sehr stark und kräftig, gewiß, wird in dem genannten Werk über den Staat eingetreten für die Gerechtigkeit wider die Ungerechtigkeit. Dabei wird zunächst die Sache der Ungerechtigkeit wider die Gerechtigkeit verfochten und behauptet, nur mit Hilfe von Ungerechtigkeit könne ein Staat Bestand haben und geleitet werden; als vermeintlich schlagender Beweis dafür wird vorgebracht, es sei ungerecht, daß es herrschende und dienende Menschen gebe, aber eine herrschgewaltige Stadt, die einen großen Staat bildet, könne ohne solche Ungerechtigkeit nicht über Provinzen gebieten; darauf erwidert der Vertreter der Gerechtigkeit, das Unterwürfigkeitsverhältnis sei gerecht, und zwar deshalb, weil die Unterwürfigkeit für solche Leute von Vorteil sei, und die Unterwerfung gereiche ihnen zum Besten, wenn sie in der rechten Weise durchgeführt werde, d. h. wenn Schlechten die Freiheit zur Begehung von Unbilden benommen werde, und sie würden unter der Herrschaft besser daran sein, weil sie in der Freiheit schlechter daran waren; und zur Bekräftigung dieser Begründung wird ein ausgezeichnetes, sozusagen von der Natur hergenommenes Gleichnis angeführt und gesagt: „Warum geböte sonst Gott über den Menschen, der Geist über den Leib, die Vernunft über die Begier und die übrigen fehlerhaften Bestandteile des Geistes?“³ Durch dieses Gleichnis ist zur Genüge erwiesen, daß Unterwürfigkeit unter Umständen vorteilhaft sei, und daß Unterwürfigkeit gegen Gott für jedermann vorteilhaft sei. Ein Gott unterwürfiger Geist aber gebietet auf rechte Weise über den Leib, und im Geiste selbst gebietet eine Gott dem Herrn unterwürfige Vernunft auf rechte Weise über die Begier und die übrigen Leidenschaften. Wenn nun also ein Mensch Gott nicht unterwürfig ist, was an Gerechtigkeit wird ihm dann innewohnen? Gott nicht unterwürfig, kann ja der Geist so wenig die gerechte Herrschaft über Band 28, S. 1200den Leib ausüben, wie die menschliche Vernunft über die Leidenschaften. Und wenn sich in einem solchen Einzelmenschen keine Gerechtigkeit findet, so natürlich auch nicht in einer Menschenvereinigung, die aus solchen Einzelmenschen besteht. Hier hat also keine Stätte jene Rechtsübereinkunft, die eine Menschenmenge zum Volk macht, dessen Sache der Staat wäre. Was soll ich da noch auf die Interessengemeinschaft eingehen, deren verbindende Kraft ebenfalls, wie jene Begriffsbestimmung lautet, eine Menschenvereinigung zum Volke macht? Sieht man genau zu, so gibt es ja gar keine gemeinsamen Interessen für solche, die gottlos leben⁴, wie jeder lebt, der nicht Gott dient, dafür aber den Dämonen, die so gottlos sind, wie ihr Eifer groß ist, für sich als für Götter Opferdienst zu heischen, obwohl sie die unreinsten Geister sind; indes ich halte die Ausführungen über die Rechtsübereinkunft für hinreichend, um klar zu machen, daß gemäß dieser Begriffsbestimmung eine Menschenvereinigung, bei der die Gerechtigkeit nicht zuhause ist, nicht ein staatbildendes Volk sei. Denn mit dem Einwand, die Römer seien in ihrem Staatswesen guten und heiligen Göttern ergeben gewesen, ist wirklich nichts auszurichten; soll ich denn immer wieder dasselbe sagen, obwohl ich schon genug und mehr als genug darüber gesagt habe? Es müßte doch ein gar zu blöder oder ein ganz frech streitsüchtiger Leser sein, der mir bis hierher gefolgt wäre und noch zweifeln könnte, daß die Römer bösen und unreinen Dämonen dienten. Aber gut, sehen wir ab von der sittlichen Beschaffenheit derer, die man mit Opferdienst verehrte: im Gesetz des wahren Gottes steht geschrieben⁵: „Wer Göttern opfert außer dem Herrn allein, soll ausgerottet werden.“ Weder guten Göttern also noch bösen wollte der geopfert wissen, der unter so schrecklicher Drohung das Verbot erließ.